西方哲学史-诠释学课件.ppt

1、西方哲学史第三十讲 哲学诠释学 目录 1.诠释学的历程 2.文献 3.伽达默尔的哲学诠释学一、诠释学的历程v海德格尔为哲学诠释学奠定了基础：n“现象学描述的方法论意义就是解释。此在现象学的logos（逻各斯）具有诠释的性质。通过诠释，存在的本真意义与此在本己存在的基本结构就向居于此在本身的存在之领会宣告出来，此在的现象学就是诠释学。”存在与时间诠释学的辞源v诠释学（hermeneutics，释义学，解释学）n词源是希腊动词hermeneuein，词干是Hermes，即诸神的使者赫尔墨斯。n赫尔墨斯的任务就是来往于奥林匹亚山上的诸神与人间的凡夫俗子之间，向人间传达和解释诸神的的消息和旨意。他既要

2、把人们不熟悉的诸神的语言转换成人们自己的话言（翻译），也要对诸神的晦涩不明的指令进行疏解（解释），从而使一种意义关系由陌生的世界转换到我们自己熟悉的世界。圣经诠释学v最早的诠释学理论是圣经诠释学n从理性的角度看，圣经原本是历史形成的，其中充满了矛盾、神秘或难解之处，因而需要解释。n从神学的观点看，圣经乃是上帝之言，充满了微言大义、神圣的启示，因此需要诠解。v自近代以降，作为语文学方法论的诠释学兴起n从文字、意义和精神三个方面解释作品，不再局限于圣经。人文科学诠释学v作为关于理解和解释的普遍科学或艺术的诠释学则是自19世纪开始，由施莱尔马赫完成的。n作为理解和解释科学或艺术的诠释学，不再像原先那

3、样强调，理解文本就是阐明和传达真理的使命，而是认为文本是作者的思想、生活和历史的表现，理解和解释只不过是重新体验和再次认识文本所自产生的意识、生活和历史。Schleiermacher17681834v19世纪中叶，人文科学面对自然科学的挑战需要为自己的科学性和有效性进行辩护。v新康德主义者、生命哲学的奠基人狄尔泰的毕生任务就是要为人文科学奠定认识论基础。Wilhelm Dilthey18391911v自然科学与人文科学同样都是真正的科学n自然科学从外说明世界的可实证的和可认识的所与n人文科学则从内理解世界的精神生命n各自的方法：“我们说明自然，我们理解心灵”。v关于理解的诠释学即人文科学的普通

4、方法论n人文科学即“精神科学”，本身是研究人类历史文化的知识，以对生命的体验、表达和理解为基础，其对象是整个人类的生命现象。n人文科学研究人的精神生活。精神生活底层的潜流及其全部丰富内容都是生命，包括人类的创造力及创造的表现，即“社会的历史的实在”。n人文科学的对象是过去精神或生命的客观化物，而理解就是通过精神的客观化物去理解过去生命的表现。狄尔泰在这里提出“体验”和“再体验”概念。n如果说对于施莱尔马赫来说，理解就是重新构造作者的思想和生活，那么对于狄尔泰来说，理解就是重新体验过去的精神和生命。v20世纪20年代末，随着存在与时间的出版，诠释学经历了一场从认识论到存在论的根本转向，确立了作为

5、此在和存在理解现象学的诠释学。v理解不是主体的行为方式，而是此在本身的存在方式，因此诠释学既不是对文本进行单纯理解和解释的学科，也不是指人文科学的普遍方法论，而是指对人存在本身的现象学阐释。v伽达默尔在此基础上建立了哲学诠释学n哲学诠释学既不是单纯理论的一般知识，也不是单纯应用的技术方法，而是一门综合理论与实践双重任务的哲学，是作为实践哲学的诠释学。n它以亚里士多德的实践智慧（phronesis）为其核心，试图恢复古老的实践智慧或实践理性概念，为人文科学规定其真正模式。v诠释学哲学的代表人物，还有n意大利哲学家贝蒂（Emilio Betti，18901968）的作为精神科学普遍方法论的诠释学n

6、德国哲学家哈贝马斯（Jrgen Habermas，1929）的批判诠释学n法国哲学家保罗利科（Paul Ricoeur，19132019）的现象学诠释学。二、文献v1、原著n伽达默尔：真理与方法：诠释学I、II，商务印书馆，2019n加达默尔，哲学解释学，夏镇平，宋建平译，上海译文出版社，2019。v2、研究文献n洪汉鼎：诠释学它的历史和当代发展，人民出版社，2019n洪汉鼎主编：理解与解释：诠释学经典文选，东方出版社，2019n格朗丹：哲学解释学导论，何卫平译，商务印书馆，2009三、伽达默尔的哲学诠释学v1960年出版真理与方法：v诠释学已经从一种专门的方法转型为普遍的哲学，这种哲学的目标

7、是探究以各种不同形式表现的人类理解本身的普遍理论。Hans-George Gadamer1900-2019先见v关于人类生存本性的存在论论断的结果是：一切人类理解都具有“先入之见”的性质。n理解本质上是诠释（Auslegung），诠释总是派生性的，诠释所揭示的只是已经以一种“预先给予的”或“隐含的”方式被理解的东西。n诠释永远无法脱离先见，这就是诠释学的循环：对文本的理解永远都是被前理解的先把握所规定的；在完满的理解中，整体和部分的循环不是被消除，而是相反地得到最真实的加强。v结论：人类理解本质上是有限的。n形而上学探求关于实在的确定性科学，诠释学认为不存在我们能够获得的绝对的基础或阿基米德点

8、，从而以不带任何先见的方式为我们的知识奠定基础。n诠释学的态度是谦虚的，它承认那些使人类的一切理解都包含在有限性的统治之下的历史条件。n真理的标志不再是确定性。n哲学解释学是“反基础主义”的一种形式。v“恢复”偏见概念的名誉：n一切清晰的理解都预设了在先的、隐含的理解n这样的作法实则是为了强调人类理解的先见本性。n启蒙运动是“以偏见对抗偏见”。v一切人类理解的本性本质上是历史性的。n人类理解从来不在历史的或文化的真空里发生。总是有一个过去允许我们说，我理解了。理解是将理解者置于传统的过程中，过去与现在在不断地融合着。视域融合和效果历史意识v视域融合和效果历史意识。n过去与现在的融合发生在所有理

9、解行为中，是由我们称之为“传统”的东西构造起来的。n如果理解确实从未脱离先见，那么人类理解的正确理论必须正视传统在我们的理解中所发挥的作用。n理解者的任务是扩大自己的视域，使它与其他的视域相交融。由于视域是理解在时间中进行交流的场所，是流动的、不断融合的，因此，一切理解最基本的特征是“历史性”。v历史性是一种时间距离n时间其实是根植于时间当中的事件的根本基础，时间距离非但不是某种必须克服的东西，而是理解的一种积极的创造性的可能性。n因为它不是一个张着大口的鸿沟，而是由习俗和传统的连续性所填满的，正是由于这种连续性，一切流传的东西才向我们呈现了出来。v因此，真正的历史对象根本就不是对象，而是自己

10、与他者的统一体，或是一种理解者与被理解者之间的相互关系，在这种关系中显示出历史的实在性，也就是“效果历史”。v效果历史意识是宏大而整体性的事实，在那里，意识，甚至在意识的觉醒之前，都已属于且取决于影响它的东西。v与启蒙时期许多哲学思潮的见解相反，传统或效果历史不是获得真正理解的障碍，也不是需要被克服的障碍，实际上正是任何要求获得真理的积极的、建设性的理解的可能性所在。v真理本身本质上是历史性的。能够被理解的存在就是语言v“一切理解都是诠释，一切诠释都以语言为中介而发生”。n哲学诠释学的一个核心目标就是，真正的理解不是反映或表象，实质上是转换性的。n理解文本或任何意义载体，并非由两个孤立不同的环

11、节构成：说明与应用。我们并不是首先获得对文本意义的客观理解，然后才将其应用于我们自身的情境。一切理解本质上都是应用。理解即诠释，因为一切理解本质上都是历史性的，包含了视域的融合。v哲学诠释学的宗旨：文本的意义不能还原为作者所意味的意义（“原初意图”）。n文本（至少是创造性的文本）的意义总是超越了作者的原初意图。文本的道路摆脱了作者的有限视域。v哲学诠释学并不像后现代思潮的其他形式，它坚持真理这一古老的哲学概念，抛弃了文本的意义就是读者想要它意味的这一思想。v哲学诠释学主张，一方面达到文本惟一的正确意义是不可能的，另一方面某些解释要优于另外的解释，而这些另外的解释解释错的。n两条战线的斗争：一方

12、面，反对各种形式的独断论，他们主张不可能证明某个解释的独一无二的有效性；n另一方面，他们也反对任何形式的相对主义，认为总是可能以令人信服的、并非武断的合理的方式为某个解释作论证。v哲学诠释学认为，如果我们的解释能够合理地要求成为真的，那么它们必须基于确定的论辩标准，如融贯性、包容性。n放弃基础并不必然意味着要放弃任何约束。v哲学诠释学的核心便是关于知识和真理的完全不同的概念。v哲学诠释学直接反对传统的真理符合论。n真理不能从静态方面、而必须从动态方面去加以思考n真理不是内在的心灵状态，不在于观念和事物的所有环节的符合，相反，真理本质上具有不断发生的步骤性的本性。v体验的真理总是包含着朝向新体验

13、的倾向。v利科评论到，真理是敞亮的地方，在那里总是可能继续生活和思考。v对哲学诠释学来说，真理主要不是认识论上的概念，而是一个道德教化的概念，它主要不是指那些一条条的信息，而是在世界中存在的方式。v判定一个思想、一个诠释的真理性的最终标准，就是它使我们更好地把握我们自身存在的程度，在不断提高的自我理解中更好的实践我们的生存的程度。v哲学诠释学认为，在最终的分析中，所有理解的尝试都必须被视为自我理解的尝试，利科称之为整个诠释过程的诠释学拱顶的最后一部分。v理解其他事物的要旨乃是更好地理解我们自己，去把握我们自身的在世界中存在是什么意思。v自我认识总是包含着自我改造，我们与他者的遭遇是我们成为别的东西的手段，也是成为比遭遇前的我们更丰富的东西的手段。