1、春秋至汉代儒家思想地位变化示意图春秋至汉代儒家思想地位变化示意图孟子、荀子发展孟子、荀子发展孔子创立孔子创立焚书坑儒重创焚书坑儒重创独尊儒术成为正统独尊儒术成为正统什么是理学?什么是理学?理学是一种既贯通宇宙自然和人生命运,又继承孔孟正宗,并能治理国家的新儒学。道教佛教儒家一、理学产生的背景一、理学产生的背景1 1、魏晋南北朝时期道教、佛教的盛行、魏晋南北朝时期道教、佛教的盛行洛阳龙门石窟洛阳龙门石窟南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中。南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中。梁武帝萧衍梁武帝萧衍在公元在公元527527年,萧衍亲自到年,萧衍亲自到了同泰寺,做了三天的住持了同泰寺,做了三天的住持和尚。还下令
2、改年号为大通。和尚。还下令改年号为大通。信佛之后,他不近女色,不信佛之后,他不近女色,不吃荤,不仅他这样做,还要吃荤,不仅他这样做,还要求全国效仿求全国效仿:以后祭祀宗庙,以后祭祀宗庙,不准再用猪牛羊,要用蔬菜不准再用猪牛羊,要用蔬菜代替。他吃素,要神灵也吃代替。他吃素,要神灵也吃素。老人皇帝做事总是和年素。老人皇帝做事总是和年轻时、壮年时不一样轻时、壮年时不一样几次几次入寺做和尚,还精心研究佛入寺做和尚,还精心研究佛教理论教理论2 2、隋唐、隋唐“三教合一三教合一”局面的出现局面的出现3 3、北宋初期商品经济的发展冲击传统纲常伦理、北宋初期商品经济的发展冲击传统纲常伦理4 4、北宋统治危机(
3、政权并立,边乱,土地兼并)、北宋统治危机(政权并立,边乱,土地兼并)1 1、魏晋南北朝时期道教、佛教的盛行、魏晋南北朝时期道教、佛教的盛行 恢复儒学,维护统治恢复儒学,维护统治一、理学产生的背景一、理学产生的背景5 5、宋朝、宋朝“重文轻武重文轻武”,学术氛围轻松自由。,学术氛围轻松自由。二、理学的产生与发展二、理学的产生与发展1 1、奠基:北宋的二程、奠基:北宋的二程哲学观:天理是万物之源哲学观:天理是万物之源(核心)(核心)认识论:格物致知认识论:格物致知道德修养:涵养须用道德修养:涵养须用“敬敬”,致知须进,致知须进“学学”程颢程颢程颐程颐格物致知格物致知材料一:今日格一件,明日格一件,
4、积习既多,然后自有贯通处。二程遗书材料二:一事不穷,则阙一事道理;一物不格,则阙一物道理。朱子语类通过接触世间万物万事,在体会到各种知识的基础上通过接触世间万物万事,在体会到各种知识的基础上加深对加深对“理理”的理解。的理解。2 2、成熟:理学的集大成者、成熟:理学的集大成者朱熹(南宋)(南宋)二、理学的产生与发展二、理学的产生与发展(2 2)天理就是作为道德规)天理就是作为道德规范的范的三纲五常三纲五常,人性的最高,人性的最高境界;境界;“宇宙之间一理宇宙之间一理而已。而已。其张其张之为三纲,其纪之为三纲,其纪之为五常,盖皆之为五常,盖皆此理之流行,无此理之流行,无所适而不在。所适而不在。”
5、朱子文集朱子文集(1)天理是万物本原天理是万物本原(3 3)存天理,灭人欲)存天理,灭人欲 圣人千言万圣人千言万语,只是教人语,只是教人存天理、灭人存天理、灭人欲。欲。朱子文朱子文集集有人问程颐:有人问程颐:“寡妇贫苦无依,能不能再嫁?寡妇贫苦无依,能不能再嫁?”他断然回答:他断然回答:“绝对不能。有人怕冻死饿死,才用饥寒作借口。饿死事小,绝对不能。有人怕冻死饿死,才用饥寒作借口。饿死事小,失节事大。失节事大。”这种蔑视他人幸福的观念源于理学提倡的()这种蔑视他人幸福的观念源于理学提倡的()A A为天地立心,为生民立命为天地立心,为生民立命B B道不行,百世无善治道不行,百世无善治C C存天理
6、,灭人欲存天理,灭人欲D D良知良能,愚夫愚妇与圣人同良知良能,愚夫愚妇与圣人同做一做做一做3 3、发展:陆王心学、发展:陆王心学二、理学的产生与发展二、理学的产生与发展(1 1)陆九渊)陆九渊心学的开创者:心学的开创者:认为认为“心心”是宇宙万物的本原,提出是宇宙万物的本原,提出“心即理心即理也也”。“宇宙便是吾心,吾心便是宇宙宇宙便是吾心,吾心便是宇宙”此心此理,我固有之,所谓万物皆此心此理,我固有之,所谓万物皆备于我。备于我。陆九渊集陆九渊集二、理学的产生与发展二、理学的产生与发展3 3、发展:陆王心学、发展:陆王心学(1 1)陆九渊)陆九渊心学的开创者:心学的开创者:(2 2)王阳明)
7、王阳明心学的集大成者:心学的集大成者:“知是心之体,心自知是心之体,心自然会知。见父自然知然会知。见父自然知孝,见兄自然知悌,孝,见兄自然知悌,见孺子入井自然知恻见孺子入井自然知恻隐,此便是良知,不隐,此便是良知,不假外求。假外求。”-王文成公全书王文成公全书(1 1)“心即理心即理”:“理理”是封建道德,存在于心,是是封建道德,存在于心,是人固有的人固有的(2 2)“知行合一知行合一”:道:道德认识和道德行为相互渗德认识和道德行为相互渗透,密不可分透,密不可分(3 3)“致良知致良知”:通过内心:通过内心反省克服私欲,以反省克服私欲,以“致良知致良知”三、理学对儒家思想的新发展及其影响三、理
8、学对儒家思想的新发展及其影响新发展新发展:“天人合一天人合一”“天人一理天人一理”影响:影响:“先天下之忧而忧,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐后天下之乐而乐”。宋宋.范仲淹范仲淹 岳飞魂,是中华民族的精神岳飞魂,是中华民族的精神代表,也就是民族魂。代表,也就是民族魂。-孙中山孙中山积极影响翻开历史一查翻开历史一查满本都写着两个字是满本都写着两个字是“吃人吃人”。鲁迅鲁迅 “酷吏以法杀人,后儒以理杀人。酷吏以法杀人,后儒以理杀人。”“人死于法,犹有怜之者;死于理,其谁怜之?人死于法,犹有怜之者;死于理,其谁怜之?”戴震戴震 消极影响消极影响三、理学对儒家思想的新发展及其影响三、理学对儒家思想的新
9、发展及其影响新发展:新发展:“天人合一天人合一”“天人一理天人一理”影响:影响:(1)(1)理学的形成,标志着儒家思想的成熟。理学的形成,标志着儒家思想的成熟。(2)(2)积极积极:维护封建专制统治,塑造中华民维护封建专制统治,塑造中华民族的优秀品格族的优秀品格 (3)(3)消极:压抑、扼杀人性消极:压抑、扼杀人性 取其精华取其精华,去其糟粕去其糟粕思考与探究思考与探究程朱理学和陆王心学有何异同?程朱理学和陆王心学有何异同?项目项目程朱理学程朱理学陆王心学陆王心学不不同同点点对世界本原对世界本原 的认识的认识 求知方法求知方法 道德主张道德主张 相相同同点点思想来源思想来源 思想主张思想主张
10、根本目的根本目的历史影响历史影响“心心”是万物的本原是万物的本原(客观唯心主义客观唯心主义)“理理”是万物的本原是万物的本原(主观唯心主义)(主观唯心主义)(外在)(外在)格物致知格物致知内心反省内心反省(内在)(内在)以外在的天理为以外在的天理为行为规范行为规范 以以“内心的自修、自内心的自修、自省省”达到良知达到良知要求人们克服私欲,以要求人们克服私欲,以”仁仁”的思想规范人的思想规范人们的行为们的行为,维护封建统治秩序维护封建统治秩序.同属儒学范畴,都是对儒学的发展同属儒学范畴,都是对儒学的发展同属唯心主义思想体系同属唯心主义思想体系都有利于维护专制统治,都压制了人们的自然都有利于维护专
11、制统治,都压制了人们的自然欲求;重视主观意志力,强调人的社会责任感欲求;重视主观意志力,强调人的社会责任感和历史使命,对塑造中华民族的性格都有积极和历史使命,对塑造中华民族的性格都有积极影响。影响。“人人自有定盘针,万化根源总在心。却人人自有定盘针,万化根源总在心。却笑从前颠倒见,枝枝叶叶外头寻。笑从前颠倒见,枝枝叶叶外头寻。”这首这首诗反映了诗反映了 A A孟子的孟子的“仁政仁政”B B董仲舒的董仲舒的“独尊儒术独尊儒术”C C朱熹的朱熹的“存天理,灭人欲存天理,灭人欲”D D王阳明的王阳明的“心学心学”(20132013年高考全国年高考全国卷题卷题)自汉至唐,)自汉至唐,儒学被奉为儒学被奉
12、为“周(公)孔之道周(公)孔之道”,宋代以,宋代以后儒学多被称作后儒学多被称作“孔孟之道孔孟之道”,促成这一,促成这一变化的是变化的是A A宗法血缘制度逐渐瓦解宗法血缘制度逐渐瓦解 B B仁政理念深入人心仁政理念深入人心C C程朱理学成为统治思想程朱理学成为统治思想 D D陆王心学日益兴起陆王心学日益兴起课后思考:对比程朱理学和陆王心学课后思考:对比程朱理学和陆王心学都认为世界本原是都认为世界本原是“理理”;实质都是以儒家的纲常伦理来约束社会,维护专制统治,遏制人的自然欲求;实质都是以儒家的纲常伦理来约束社会,维护专制统治,遏制人的自然欲求;前者认为世界本原是客观存在的前者认为世界本原是客观存
13、在的“理理”后者认为后者认为“心即理心即理”是主观的;是主观的;把握把握“理理”的方法:的方法:前者主张前者主张“格物致知格物致知”;后者主张内心反省,致良知。后者主张内心反省,致良知。(从核心、目的、认识论等角度比较异同)(从核心、目的、认识论等角度比较异同)材料一材料一朱熹:朱熹:“一事不穷,则阙了一事道理;一物不格,则阙了一物道理一事不穷,则阙了一事道理;一物不格,则阙了一物道理”。材料二材料二王守仁:王守仁:“心即理心即理”、“知行合一知行合一”、“致良知为圣人教人第一义致良知为圣人教人第一义”。朱熹主张朱熹主张“格物致知格物致知”,即通过实践、学习明事理;王守仁主张,即通过实践、学习明事理;王守仁主张“致良知致良知”,即通过自我反思,回复良知,天理就在心中。即通过自我反思,回复良知,天理就在心中。
侵权处理QQ:3464097650--上传资料QQ:3464097650
【声明】本站为“文档C2C交易模式”,即用户上传的文档直接卖给(下载)用户,本站只是网络空间服务平台,本站所有原创文档下载所得归上传人所有,如您发现上传作品侵犯了您的版权,请立刻联系我们并提供证据,我们将在3个工作日内予以改正。