文化的变迁课件.ppt

1、定义定义 文化变迁()就是指由于族群社会内部的发展或由于不同族群之间的接触而引起的一个族群文化的改变。促使文化变迁的原因，一是内部的，由社会内部的变化而引起；二是外部的，由自然环境的变化及社会文化环境的变化如迁徙、与其他民族的接触、政治制度的改变等而引起。基本模式基本模式 一个社会内部和外部的变动都会促使其文化系统发生适应性变化,从而引发新的需要。创新、传播、涵化是文化变迁的过程和途径。文化变迁的模式的各个环节之间并非是单向的因果关系,而是相互作用的一种关系。创新、对待传统文化 、文化的借用、文化的扩散、合成文化变迁的主要机制为创新、传播和涵化。1.创新，通常包括发现和发明两种。2.传播。对传

2、播的界定;依传播形式的不同而分直接传播、间接传播和刺激传播三类。3.涵化。涵化可能出现的几种情况:接受、适应(同化或融合)、抗拒。文化变迁与进化。一般进化和特殊进化。社会人类学家能够亲历和体验的文化变迁结果通常是涵化,而不是属于抽象层次上的或长时段的一般进化。文化的变迁是随社会的变迁而变迁的。从文化内部因素来看，文化的接触和传播、新的发明和发现、价值观的冲突等是变迁的主要原因。从文化的外部条件来看，社会关系和结构的变动、人口和自然环境的变化等是变迁的主要原因。所谓文化变迁,指的是文化的跳跃性发展,或文化的突发性变化。从总的历史发展趋势来讲，文化变迁是一个渐行不息的长程，既有对传统的粹取与摈弃，

3、又有对外来文化的批判与吸收。文化创新文化创新 巴尼特的创新：文化变迁的基础一书被认为是研究文化变迁的基本著作。他得出了创新是所有文化变迁的基础的结论：“创新应被界定为任何在实质上不同于固有形式的新思想、新行为和新事物。严格说来，每一个创新是一种或一群观念；但有些创新仅存于心理组织中，而有些则有明显的和有形的表现形式。”发现和发明也是一种文化创新。虽然，文化发现是指一种原先已经存在的、不为人所知的文化或文化现象。但是，这种意义上的文化发现绝对不是一种一般意义上的发现。这是因为这种文化发现给予了原有文化一种全新的解释，赋予了原有的文化一种全新的意义，这样一来，原先因为种种原因已经被人抛弃和遗忘的文

4、化，又因为发现而复新，又因为发现而获得了全新的面貌和生命力。这是因为发现并不是一种就事论事的文化活动，而是一种现代人赋予以往文化一种当下的、新的意义的创造之举。发明则基本上是一种新文化的新生之举，发明是在原有文化的基础上的成功攀高和新事物的催生。发明在文化变迁中具有举足轻重的地位，这主要是因为一种有意或无意的发明，有可能引发一场大规模的文化创新活动，甚至是一场文化革命。它会给人类文明的历史进程带来一线光明和巨大的影响，以及永远不可磨灭的功勋。现代的人们不会忘记曾经为人类历史的进步，作出巨大贡献的发明及发明者，因为发明是发明者用自己的汗水和智慧，甚至是生命换来的。如16世纪欧洲科技革命时期的哥白

5、尼、布鲁诺、伽利略、开普勒等都遭到程度不同的心理和生理的迫害，甚至是牺牲生命。当然，发现和发明在不同的文化背景中，以及在不同的文化时期也会有完全不同的结果，因而有不少发现和发明未必会引起文化变迁。发现是指某些已存在的过去不为人所了解的事物变得为人所知。发明是对先前材料、条件进行新的综合，从而产生出一种新的东西。无意识的、偶然的有意识的革新火烧陶土制陶纺织机、蒸汽机发明文化变迁文化传播在一个社会内部产生在外部产生而被一个社会接受文化传播文化传播 文化变迁的另一个重要的原因和内容是文化传播。文化传播是文化发展的一种自然的趋势，它会随着不同文化之间的交流和交往，向四面八方不断地延伸和扩展。因此，文化

6、传播是相互的和互动的。文化传播在不同的文化及文化系统之间流动，这种流动的速度和流动的有效性，取决于不同的文化对于它方或对方文化的态度及选择，取决于不同文化及文化系统之间的比较和较量。因此，文化传播是文化变迁的一种基本形式，这种形式的特殊性在于它是一种不同文化之间的复杂互动，文化变迁只有通过这样的一种复杂互动的形式，才能实现不同文化及文化系统之间的交往和互补，使各种不同的文化在这样的一种良性的交流中，达到文化变迁的目的，达到一种和谐的、良好的文化共识。从这个意义上讲，对待文化传播的态度、立场和如何选择，是能否实现文化变迁的一个关键。事实上，从文化变迁的历史来看，每一种文化中都包含有许多因传播而得

7、的东西。林顿认为这种比例高达90%。这样看来，文化传播在文化变迁中的作用是无法抗拒的。尤其是在当代的文化变迁中，文化传播正在发挥越来越大的作用和影响。而且，当代文化传播本身的主要形式也在发生变化，它越来越依赖于媒体的途径进行传播。传播过程传播过程 文化人类学家R.林顿把文化传播过程分为 3个阶段：接触与显现阶段。一种或几种外来的文化元素在一个社会中显现出来，被人注意。选择阶段。对于显现出来的文化元素进行批评、选择、决定采纳或拒绝。采纳融合阶段。把决定采纳的文化元素融合于本民族文化之中。从地理空间看，文化传播是由文化中心区向四周扩散，根据传播途中信息递减的一般规律，离文化中心区越远的地方，越不能

8、保持文化元素的原形。当一种文化元素传播到另一个地区以后，它已不是原来的形态和含义，在传播和采纳过程中已被修改过。因此，两地文化只有相似处，完全相同的文化十分少见。传播方式传播方式 文化传播的方式与媒介文化传播的方式有两种,一种是直接的采借，把外来的文化元素或文化丛直接接纳过来。另一种是间接传播，即一种文化元素或文化丛传入一个地区，引起那里人们的思考，由此引发传入地的人创造一种新的文化。这种现象被称为“刺激性传播”。前者通常由具备文化的人们通过商队、军队等途径直接传播某种精神或物质方面的文化内容，如新的农艺技术和发明创造等；后者表现出一种比较复杂的文化扩散营力，主要指某一社会群体借用外来文化特征

9、中的原理，进行文明创造活动的一种刺激传播，如欧洲最终发明瓷器是在知道中国瓷器大约200年之后。传播媒介传播媒介 文化传播的媒介主要是人的迁移和流动，尤以人群的迁移更为重要。移民、战争、入侵和占领等是文化传播的重要途径。移民带来异族文化，战胜国总是要把本国文化强加给战败国。此外，通商、旅游以及其他人员的流动，也是传播文化的重要媒介。在当代，由于交通通讯技术手段的发达，文化传播的媒介增多，不一定依赖于人的迁移和流动。世界范围内的文化传播正通过各种途径，以前所未有的规模和速度进行着，由此必然导致世界文化的同质性日益增强。文化传播是引起社会变迁的重要原因之一，有批判地采借和吸入外来文化是实行社会改革，

10、推动社会进步的必要条件。主要分类主要分类文化传播方式纵向传播横向传播文化的空间传播表现为不同文化的接触、采借，与文化输入、文化借用类同。文化的代际传播表现为同一文化内知识、观念、价值规范等的传承，与我们常说的文化传递大体无异 除此以外，在文化变迁中还有一种文化涵化的理论，这种理论涉及到了两种以上不同文化之间的接触，以及因这种接触所引起的各自内部的文化变迁。比（R.L.Bee）在模式与过程一书中，对于涵化的定义作了一个小结：第一，涵化是文化变迁的一种，当两个自立的文化系统相遇时发生的变迁。第二，涵化是有别于传播、创新、发明和发现的一种变迁过程。第三，涵化概念可用作形容词，“如A集团比B集团更涵化

11、些”。其次是与涵化研究相关的一些方面。一是涵化与传播。凡是发生涵化情况的都发生传播，文化特质和文化思想通过传播的各种渠道被传递到接受文化的一方，产生影响，发生涵化。但传播只是涵化过程的一个方面或一步。涵化不是传播本身而是传播的结果。文化的涵化文化的涵化二是文化系统。在文化接触中各个文化系统作为一个独立单位而存在，它们具有某些要素，即保持界限机制，内部结构的灵活性和自我完善机制。保持界限机制在一些封闭的社会执行很严格，以此防止外来文化的影响。内部结构的灵活性，指文化系统内各种社会组织在功能上的相互联系，以及个人间的关系的灵活程度。自我完善机制，是指一个社会总是包括有冲突的力量和凝聚的力量，它的平

12、衡能力有助于社会的自我完善。三是 涵化过程。（1）文化之间的文化特质的传播。这种传播可以小至一个钢斧和皮毛的交换，也可以大至整个宗教信仰的传播。接受文化一方的成员可以选择接受或是拒绝，其结果一般都是接受了一些特质而拒绝了另一些特质。（2）文化的结合。涵化不是被动的吸收，而是一个文化接受的过程。特别是在没压力时，涵化在本质上是创造性的。一个文化系统能自愿或被迫抛弃一些原有的特质，又由于转入新的特质而得到补偿。在这一过程中除了产生许多变化之外，还有创造的过程，这就是本文化系统中的特质与外来的特质的结合，或者说新的文化特质加入原有的体系中。（3）替代。与上述的文化结合相反，文化结合对外来文化的进入有

13、较多的限制，而在替代的情况下这种制约成分就很少。结合是新元素加入先前存在的内容之中，替代则是新元素取代了先前存在的东西。但实际上是新的文化特质经若干世代一一地替代接受一方的旧的文化特质，而不是一下子由 新的代替了旧的。（4）融合和同化。融合是指两个 不同文化系统的特质融合在一个模式中，成为不同于原来的两个文化的第三种文化系统。先前的两个文化系统已不存在，但可以从这个新的系统看到它源于前两个系统。这个新系统既是一个整合系统，也是一个新的社会文化体。（5）隔离或孤立。（6）反应运动。在 一个民族侵略、统治另一个民族的情况下，前者将自己的生活方式、价值观强加于后者，当压力还未达到压倒之势时，反涵化的

14、活动就会产生。上述的文化创造、文化发明和发现、文化传播和文化涵化都是文化变迁研究中的重要方面，正是这些重要的方面构成了文化变迁的整体，同时也为研究文化变迁提供了一个明确的思路。文化采借，对外来文化元素和文化集丛的借用，两种文化接触后发生传播，在传播过程中互相采借对方的文化，是文化发展的普遍现象。两种文化接触后发生传播，在传播过程中互相采借对方的文化，是文化发展的普遍现象。但是采借并不是完全对等的，也不是对所有外来文化的全部采借。文化采借大多是相对落后的社会采借发达社会中的先进文化元素，相反的情形十分少见。采借是有所选择的，选择的标准主要有：有使用价值。使用价值越大的文化元素，越容易被采借；反之

15、，则不易被采借。合乎本民族的文化模式。凡是与本民族文化模式相协调或差异不大的文化元素，就容易被采借；与本土文化有抵触或差异大的，则不易接纳。符合民族的心理特性。每个民族都有自己的特性，有的性格保守，有的积极进取；有的温文尔雅，有的粗犷豪放；有的妄自尊大，有的谦逊为怀。凡是符合本民族特性的文化元素，不论是守旧的、新奇的、粗糙的、精致的，都可能被采借。文化的借用文化的借用文化借用的特点文化借用的特点 文化变迁的借用具有选择性。人们并不是完全接受他们面前的所有东西，对接受一方来说能用的；适应性较强的。有意义的内容更容易被接受，否则可能会被拒斥。由于其相对优越性、适应性、复杂性、可行性和成果的可见性，

16、某些创新可能会比其他创新更容易被人们接受。否则可能即使不完全阻止、也会 延缓人们对创新的接受。人们也发现，变迁具有连续性。文化整合较好的系统更难于发生借用。但那些文化整合程度已经受到动摇的系统则容易发生借用。文化系统中某一部分的变迁往往会引起其他部分的相应变迁。怀特认为，意识形态的变迁源于社会变迁；社会变迁则是由技术进步导致的。技术变迁会引起一系列的连续变迁；生态条件的变化也可能会引起文化变迁。借用是否能够实现及其可能的范围也取决于民族或族群之间的关系，即彼此之间的接触持续时间和密切程度。不断直接接触者借用更容易发生，而且，借用往往是双向的，有选择的互相接纳对方的特质。影响文化变迁的原因影响文

17、化变迁的原因 促使文化变迁的原因，一是内部的，由社会内部的变化而引起；二是外部的，由自然环境的变化及社会文化环境的变化如迁徙、与其他民族的接触、政治制度的改变等而引起。当环境发生变化，社会成员以新的方式对此作出反应时，便开始发生变迁，而这种方式被这一民族的有足够数量的人们所接受，并成为它的特点以后，就可以认为文化已发生了变迁。传统文化的现代化相对稳定性 传统文化在世代相传中保留着基本特征，同时，它的具体内涵又能够因时而变，有些传统文化在当今社会被赋予新的内涵鲜明的民族性 传统文化是一个民族在长期共同生活过程中创造的，具有鲜明的民族特色、民族风格和民族气派，是维系民族生存和发展的精神纽带传统文化

18、的含义、特点和表现形式：传统文化的含义、特点和表现形式：(1)含义：是在长期历史发展中形成并保留在现实生活中的、具有相对稳定性的文化。(2)特点：提示：相对稳定性是从纵向的角度及历史的角度来说的，是指一个民族的文化由过去到现在具有历史继承性；鲜明的民族性是从横向角度来说的，是指一个民族文化区别于其他民族文化的不同之处。传统习俗 传统建筑 传统文艺 传统思想含义 指在一定社会群体中约定俗成、世代相传的风尚、礼节和习惯 建筑，被称为凝固的艺术 文学艺术，被称为民族精神的火炬 包括在长期历史积淀中形成的理论观点、学术思想和道德观念地位 它是传统文化的基本形式之一 它是展现中国传统文化的重要标志 是中

19、华民族灿烂文化的重要组成部分 已经成为中华文化中一个非常重要的组成部分(3)具体表现形式：从传统文化作用自身看 传统文化是民族文化发展的根基，是维系民族生存和发展的精神纽带，是一个民族情感的集中表达和智慧的集中展示，对人们的物质生活和精神生活产生深远持久的影响。传承传统文化有利于增强民族认同感和归属感，增强民族凝聚力。传统文化对今天中国人的价值观念、生活方式和社会发展道路具有深刻的影响从国家、社会的角度看 传统文化是民族文化发展的基石。一个民族，一个国家，只有正确对待传统文化，发挥传统文化的积极作用，克服传统文化的消极作用，才能兴旺发达从个人角度看 每个人只有正确对待传统文化，把握好文化继承与

20、发展的关系，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新，才能够作出正确的文化选择，成为自觉的文化传承者和享受者，才能不断丰富精神世界，增强精神力量，实现自身的全面发展传统文化的影响传统文化的影响(作用作用)：继承 发展原因 传统文化中有符合社会发展要求的、积极向上的内容，同时也有不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西 随着社会生产力、经济、政治的变化，传统文化的内容也相应地发生变化态度 取其精华，去其糟粕；批判继承，古为今用 推陈出新，革故鼎新做法 辩证地认识传统文化在现实生活中的作用，分辨其中的精华和糟粕。对于符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继承；对于不符合社会发展要求的、落后的、

21、腐朽的东西，要改造或剔除 在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，不断革除旧文化，推出体现时代精神的新文化关系继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。继承与发展是同一个过程的两个方面。文化在继承的基础上发展，在发展的过程中继承对待传统文化的正确做法：当今世界的文化全球化一一.众说纷纭众说纷纭“全球化全球化”“全球化”（globalization）一词，是80 年代在西方报纸上出现的。90年代以后，联合国秘书长加利宣布“世界进入了全球化时代”。“全球化”一词被广泛地引用到各个领域，与此相关的概念如经济全球化、全球一体化等概念也随之而来。对全球化的理解也是众说纷纭，一般有以下几种理解：第一，全

22、球化主要指世界经济一体化，各个国家经济相互交织，相互融合，以至形成了全球经济整体。第二，全球化不单指经济生活全球化，而且包括政治、文化和社会生活的全球化。第三，全球化至今尚未有统一的界定。经济学家、政治学家、社会学家和文化学家都从各自的领域作出解释。文化学家多指商业文化、大众文化以及消费主义占领文化市场的世界现象。第四，应当从更深层次上理解全球化的概念。全球化描述的是一种全球范围的深刻变化，这样的变化并不是新现象。从西欧资本主义在全球的扩张开始，国际分工与世界经济的形成，各种知识体系的形成，意识形态和宗教的世界范围的影响，到今天货物、服务、技术、资本、信息、人员的跨国流动与资源配置，都是全球化

23、的表现二、文化全球化的意义二、文化全球化的意义 费孝通先生在描述20世纪的局面时说：“20世纪是一个世界性的战国世纪”，“未来的21世纪将是一个个分裂的文化集团联合起来，形成一个文化共同体，一个多元一体的国际社会。而我们现在的文化就处在这种形成的过程中”（注：费孝通从反思到文化自觉和交流，载读书，北京：三联书店，1998年第11期，第8页。）。这种形成的过程，我就将之定义为“文化全球化”。“文化全球化”的提出具有深远的现实意义和理论意义。第一，它可以帮助我们认清狭隘的民族文化保护主义和殖民主义。第二，它拓宽了文化分类的范围。第三，它符合当今世界的发展变化，并对我们的建设事业有着现实的指导意义。

24、现代科学技术的高速发展，缩短了人们之间的时空距离，这为文化全球化提供了物质基础。而实现全世界的和平和共同发展的理想是这一过程的理论基础。三、对文化全球化的认识三、对文化全球化的认识 文化全球化是指世界上的一切文化以各种方式，在“融合”和“互异”的同时作用下，在全球范围内的流动。我们不妨将文化全球化过程中形成的文化共同体称之为“全球化文化”（globlized cultures）。对全球化文化特性的认识就是对文化全球化的把握。第一，全球化文化不是某一种文化的扩张和垄断，如人们担心的“美国化”、“中国化”。也不是世界上的主要文化，如“儒家文化”、“西方文化”。而是包括一切文化的整合体。当今世界存在

25、着各种文化群体，他们在世界融合的过程中为了维护各自的特征、自我肯定和认同不可避免会发生冲突，产生多种多样的担忧和抵抗。这些矛盾和冲突不是表现为某一两种文化的对抗，也不只是与主要文化有关。例如，“日本化”对韩国的威胁就要比“美国化”大得多。而柬埔寨更害怕“越南化”，斯里兰卡害怕“印度化”。各种“文化圈”，如“中华文化圈”、“基督教文化圈”，从某方面来说是一种想象性的群性，从另一方面来说则制造了文化间的“壁垒”，形成更大范围的文化垄断。我们所说的全球化文化涉及的是一切文化。第二，全球化文化不是建立在土地疆域划分基础上的一种文化，而是建立在文化主体人的基础上的文化。英国著名历史学家汤因比（Toynb

26、ee）在历史研究中为解释世界各民族文化的产生、发展提出“挑战与回应”的理论。这一理论认为，每个民族的文化就是该民族对其所生成环境所作的挑战的一种回应、也就是说，每个民族的生存环境对其文化的产生与发展有重大的作用。人们从地理环境的不同归纳出东西文化的差异。但同时我们应该认识到随着社会的扩大和日益复杂，文化的差异更加明显。即使同一社会的成员，由于个体的不同也存在着文化差异。而不同的民族国家、不同疆哉的人也能有着同样的文化观。由于人与人之间存在着相互的差异和依存关系，人的神圣性和普遍人性便成为能维持人类共同性和一致性的文化理念。如“民主”、“自由”在世界范围内被接受。但这并不意味着全球化文化真的会由

27、这些理想而统一或同化，因为这些文化理想在不同的国家和地区不断处于本土化的进程之中，从而呈现出极大的差异性。我们所说的“全球化文化”中的“全球”更强调一个极为广大的人群概念，而不是一个地域概念。第三，全球化文化的表征是一种动态的流动，而不是静态的文化形态。它主要表现为世界范围内各个文化群体间人员、技术、资金、意识形态的相互融通。这种流动中，人们最注意的是意识形态的渗透。如反对“资产阶级自由化”。这种全球化的意识形态的流动不是一个简单的观念输入、输出的过程，而必须通过“跨文化”的翻译。这个翻译过程就是一个“文化消化”的过程。当前，全球化意识形态流动中，主要是“自由”、“民主”、“权利”、“平等”等

28、基本价值观念的流动。第四，全球化文化不是否定世界强势文化与弱势文化的差别，也不是无视发达国家与落后国家在文化方面的对立。文化全球化中弱势文化并不是处于受损害、遭消解的被动地位。全球化文化不是强势文化同化弱势文化的文化。也不是弱势文化被同化的文化；既不是强势文化相互作用的结果，也不是以“世界”为处所的一体化文化。全球化文化是多向文化流动而产生的多元、多重组合形式。不同的流动方式就有不同的文化存在场所。因此，在这种意义上说，全球化文化是一种复数的文化。但互不相关、互不流通的各种民族文化即使并存于世，也不能称其为全球化文化。在这种相互的交流中，各种文化的地位是平等的，应充分发扬所有文化的优点，从而达

29、到天下大同的理想局面。对此点的认识有助于我们正确处理民族文化与文化全球化的关系。随着“文化商品化”程度的加深，各商业大国的文化随着本国商品在世界市场份额的扩大而影响范围增大。某些西方国家正是利用这一点来加强本国文化的渗透，从而达到“文化殖民化”的目的。但历史表明殖民主义不可能解决文化共存的问题。在文化交流的过程中充分结合、吸取当地文化的优点，创造和谐的局面是我们文化推广的目的所在。文化与语言语言与文化的关系大致可以从以下三个方面来看：1.语言是文化的一个十分重要的组成部分。之所以这样说，是因为语言具有文化的特点。首先，从文化的内涵来看，它包括人类的物质财富和精神财富两个方面。而语言正是人类在其

30、进化的过程中创造出来的一种精神财富，属文化的一部分，二者都为人类社会所特有。其次，正像文化一样，语言也不是生物性的遗传，而是人们后天习得和学得的。再次，文化是全民族的共同财富，语言也是如此，它为全社会所共有。古德诺夫在文化人类学与语言学(CulturalAnthropology andLinguistics)一书中也明确地指出了语言与文化的这种关系，他说：“一个社会的语言是该社会的文化的一个方面。语言和文化是部分和整体的关系。”2.语言是一面镜子，它反映着一个民族的文化，揭示该民族文化的内容。透过一个民族的语言，人们可以了解到该民族的风俗习惯、生活方式、思维特点等文化特征。举个简单的例子来说，

31、在对父母两系的兄弟姐妹的称谓这一语言表现形式上，英语与汉语存在着较大的差异。英语中仅有uncle和aunt两个词，而在汉语中，伯、叔、姑、舅、姨秩序井然，不得混一。汉语中对父母的兄弟姐妹的这一复杂的称谓体系正反映了中国人的宗族观念和宗法文化的特点。3.语言与文化相互影响、相互制约。它们之间的这种双向关系可以从语言与思维的关系，语言作为文化的传播工具这两个方面来加以认识。语言是思维的工具，而文化的构成又离不开思维（精神文化是思维的直接产物，物质文化是思维的间接产物）。作为思维的工具，语言在一定程度上影响和制约着思维的方式、范围和深度。然而，当思维发展到一定的程度，语言形式不能满足其需要或阻碍其发

32、展时，人们也会自觉或不自觉地改造思维工具，促使语言发生变化。在这个意义上来说，思维又影响和制约着语言。文化的生命力在于传播。语言作为文化传播的工具，自然对文化的传播有着极大的制约作用，是文化得以生存的力量。另一方面，由于文化的传播，尤其是异族文化的传播，语言中又会出现一些新的词语、新的表达方式，这样文化又影响和制约了语言。文化与语言的关系在具有不同文化背景的人们的交际活动中表现得最为明显。对语言与文化的关系的研究，从50年代开始，在美国得到了十分迅速的发展。1959年，随着霍尔无声的语言（The Silent Language）一书的出版，跨文化交际学（Intercultural Commun

33、ication）这门新兴的学科便确立了其学科的地位。跨文化交际学除研究文化和交际的定义与特征以及文化与交际的关系之外，还着重研究干扰交际的文化因素。这些因素至少包括：1.语言方面的，如词语的文化内涵、篇章结构、逻辑思维以及翻译等值等方面；2.非语言手段，如手势、身势、服饰、音调高低、微笑、沉默、对时间与空间的不同观念等；3.社交准则，即人们交往中必须遵循的各种规则以及某些风俗习惯；4.社会组织，即家庭中各成员的关系、同事朋友关系、上下级关系等；5.价值观念，如人与自然的关系、宗教观念、道德标准以及人生观、世界观等。文化认同 文化认同，就是指对人们之间或个人同群体之间的共同文化的确认。使用相同的

34、文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范，是文化认同的依据。认同是文化固有的基本功能之一。拥有共同的文化，往往是民族认同、社会认同的基础。而个人对社会的认同，主要体现在个人的社会化，即对社会所创造和拥有的文化的学习与接收；社会对个人的认同，则体现在社会的基本文化规范在个人的认同，主要表现为双方相同的文化背景、文化氛围，或对对方文化的承认与接受。同其他认同形式一样，文化认同的主题是自我身份正当性的问题。具体地说，一方面，要通过自我的扩大，把“我”变成“我们”，确认“我们”的共同身份；另一方面，又要通过自我的设限，把“我们”同“他们”区别开来，划清二者之间的界限，即“排他”。只有

35、“我”，没有“我们”，就不存在认同问题了；只有“我们”，没有“他们”，认同也失去了应有的意义。这两个方面是不可分割的。文化认同的独特之处就在于，认同的指标不是人们的自然属性或生理特征，而是人们的社会属性或文化属性。由于人们的社会属性和文化属性都是后天的和可变的，文化认同也具有相对的可变性。而文化认同的可变性则意味着,文化认同在一定意义上是可以选择的,即选择特定的 文化理念、思维模式和行为规范。这些文化理念、思维模式和行为规范,都体现着一定的价值取向和价值观,因为文化本身就是一个价值观念体系。因此可以说,文化认同的核心是价值认同和价值观认同。文化认同作为一种现象，早就存在着。但文化认同作为一个问

36、题受到人们的关注，则是伴随着现代性即引发的文化危机而出现的。众所周知，在前现代社会中，社会结构的封闭性，人们活动的单一化、交往范围的固定化，决定了文化认同是理所当然和不言而喻的。一方面，文化认同同种族认同、社会认同、血缘认同和地缘认同是混沌一体的，而且血缘认同和地缘认同要远重于文化认同；另一方面，社会的长期封闭与稳定，罕有的严重文化危机或激烈的文化冲突，文化认同的重要性并未为人们所理解。也就是说，在一个封闭且很少变化的社会里，当人们看不到外面的“他们”时，“我们”也就失去了特别的意义；而当人们在数百年一贯制的生活模式中生活时，“我”与“我们”的重叠也是必然的。在这种情况下，认同尤其是文化认同事

37、实上是一个多余的问题，就不足为怪了。现代性何以导致文化认同为题的凸显呢？最根本的原因还在于，一社会化大生产为标志的现代社会，改变了传统社会原有的结构和运行机制，人们原来的生活方式和交往方式都发生了重大改变：从封闭到开放、从稳定到剧变，不仅使“我们”必须不断直接地面对越来越多的“他们”，而且“我”与“我们”也不再天然地重合。简而言之，开放和变化，打乱了传统社会原有的认同模式和认同格局，引发了真正意义上的认同危机。现代性在促进社会转型的同时，还直接引发了空前 的文化危机，使文化认同成为突出的时代课题。这种文化危机集中体现在：首先，现代性对传统的否定，在一定意义上造成了文化断裂。传统是文化中最具特色、最重要、最普遍、最有生命力的内容，也是文化认同的重要载体。毫无疑问，现代性是在对传统、传统文化的批判和超越过程中确立起来的，在现代性构建的过程中，总要对传统和和传统文化有所批判、有所否定。而这种否定又必然影响到人们对民族文化传统、传统文化的认同，促使人们建立新的文化认同；