1、第六讲第六讲 孟子及其思想体系孟子及其思想体系主讲人：张利军主讲人：张利军 2010-03-25第六讲第六讲 孟子及其思想体系孟子及其思想体系一一 孟子生平及孟子生平及孟子孟子一书一书二二 孟子的思想体系孟子的思想体系三三 孟子对孔子思想的发挥孟子对孔子思想的发挥一一 孟子的生平及孟子的生平及孟子孟子一书一书 1 1、孟子的生平、孟子的生平孟子（公元前372前289年）,名轲，字子輿，战国时期邹人，从孔子的孙子子思的门人学习儒家学说。孟子曾经一度为“稷下”学宫的著名学者。曾于齐梁间游说诸侯，但未见用。最后只好回到故乡与弟子们述仲尼之意，作孟子七篇。关于稷下学宫：关于稷下学宫：稷下学宫创建于齐权
2、公(公元前374一前357年在位)时期，在齐威王(公元前356一前320年在位)时期，齐宣王(公元前319一前301年在位)时期，稷下学宫达到其鼎盛阶段。齐湣王(公元前300一前285年在位)后期，因战乱稷下学宫衰落下去。齐襄王(公元前283一前265年在位)时期，稷下学宫得到中兴。齐王建(公元前264一前221年在位)时期，稷下学宫逐步消亡。稷下学宫遗稷下学宫遗址及稷下学址及稷下学宫争鸣状摹宫争鸣状摹画像画像 孟子所处的时代：孟子所处的时代：“自孔子卒后，七十子之徒，散游诸侯，大者为师傅卿相，小者友教士大夫，或隐而不见。故子路居卫，子张居陈，澹台子羽居楚，子夏居西河，子贡终于齐，天下并争于战
3、国，儒术既绌焉。然齐鲁之间，学者独不废也。于威、宣之际，孟子荀卿之列，咸尊夫子之业而润色之，以学显于当世。”（史记儒林传）“当是之时，秦用商鞅，富国强兵；楚魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连横，以攻伐为贤。”（史记孟子荀卿列传）孟子之志：孟子之志：“由孔子而来，至于今百有余岁。去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”（尽心下）“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（公孙丑下）“乃所愿则学孔子也。”（公孙丑上）孟子一生之职志为继孔子之业。2 2、孟子孟子一书一书孟子一书分为七篇，主要内容记载孟子与诸侯、时人
4、、弟子的谈话，基本上反映了孟子的思想体系。同时孟子中也保存了被孟子视为“异端”的学说，如杨朱、许行、告子等。史记孟子荀卿列传载：“孟子乃述唐虞三代之德，是以所如者不合，退而与万章之徒序诗、书，述仲尼之意，作孟子七篇。”赵岐孟子题辞云：“退而论集所与高第弟子公孙丑、万章之徒难疑问答，又自撰其法度之言，著书七篇二百六十一章三万四千六百八十五字。”汉书艺文志诸子略儒家云：“孟子十一篇。”赵岐题辞云：“又有外书四篇性善、辩文、说孝经、为政。其文不能宏深，不与内篇相似，似非孟子本真，后人依放而讬也。”汉代流行的孟子比之今本孟子多出了四篇，自赵岐定外篇为赝品，只为孟子七篇作注后，赵注本独行，而外篇遂废。外
5、篇佚文，见于法言盐铁论颜氏家训等书有若干条，对于了解孟子思想意义不大。今存孟子七篇为：梁惠王、公孙丑、滕文公、离娄、万章、告子、尽心。孟子孟子一书的要点略举如下：一书的要点略举如下：1）谈哲理，穷究心性，证成性善之旨。如告子上下篇，尽心上篇。2）政治学说，发挥民本主义，排斥国家功利主义，提出一些经济设想。如梁惠王上下篇，滕文公上篇。3）一般的修养。提倡独立自尊的精神，排斥个人功利主义。滕文公、告子、尽心最多。4）历史人物批评，借助古人言论行事，证成自己的学说。以万章篇最多。5）对于其它派别的争辩。主要是辟杨朱、墨家，对告子论性之辩难，对于许行、陈仲子之呵斥，对于法家政策的痛驳。6）记载孟子出、
6、处、辞、受及日常行事等。读孟子大致有修养与学术研究两目的。孟子孟子一书古今重要的注解本：一书古今重要的注解本：孟子注释书最古者为东汉赵岐孟子章句；宋代孙奭作疏，孟子注疏，见中华书局影印阮元校刻十三经注疏。宋代朱熹孟子集注，四书章句集注中，中华书局出版“新编诸子集成本”；清代焦循孟子正义，中华书局“新编诸子集成”本及“十三经清人注疏”本都收此书。杨伯峻孟子译注，中华书局；另外清崔述孟子事实录，崔东壁遗书中，上海古籍出版社。此为谨严的孟子小传。二二 孟子的思想体系孟子的思想体系 1 1、孟子的性善论：、孟子的性善论：孟子所处的时代关于人性问题有三种意见：孟子告子上载：1）人性既不善也不恶。2）人性
7、既可善又可恶。3）有些人的人性善，有些人的人性恶。公都子曰：告子曰：“性无善无不善也。”或曰：“性可以为善，可以为不善”或曰：“有性善，有性不善。”1）人性既不善也不恶。告子曰：“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善与不善也，犹水之无分于东西也。”孟子驳之云：“水，信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山；是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”2）人性既可善又可恶。此说只是勉励人为善也。就性之体言之，则无所谓善恶；就人的行为言，则有善恶。3）善恶不过程度之差别，初非性
8、质之异，所以不能有一界线，以别其孰为善，孰为恶。孟子对于人与禽兽之别的论说：孟子对于人与禽兽之别的论说：“人之所以异于禽兽者，几希。庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦。由仁义行，非行仁义也。”（离娄下）人之所以为人，因为人有人心。人之所以为人，因为人有人心。公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官，不思而蔽于物，物交物则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”孟子对性善说的论证：孟子对性善说的论证：
9、“人皆有不忍人之心。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（公孙丑上）人性中都有此“四端”，若充分扩充，就变成四种“常德”，即儒家强调的仁、义、礼、智。但孟子也承认人还有其他成分，这些成分本身无所谓善与恶，若不适当控制，就会通向恶，这些成分是人与其他动物共有的成分，不应该认为是“人”性的部分。孟子认为人
10、之所以异于禽兽，就在于有如上的“四端”，所以应当发展“四端”，只有通过发展“四端”，人才能真正成为“人”。此四端扩而充之而可以为圣人。人心人心人性人性知天命知天命 孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（尽心上）孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（尽心上）万物内省反思快乐 勉励行恕道近仁 孟子言义利之辨：孟子言义利之辨：孔子言“君子喻于义，小人喻于利。”孟子言义利之辨，极言仁义之利，言利反足以招不利。但并不是为了最终得到利而行仁义，戒言利者，乃以其终将失利而戒之也。“生亦我所欲也，义亦我
11、所欲，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（告子上）2 2、孟子论政治：、孟子论政治：1 1）王道与霸道学说：）王道与霸道学说：孟子曰：“以力假人者霸，霸必有大国，以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（公孙丑上）圣人为王，其治道为王道也即仁政。圣王的治道是通过圣人的德的影响力来实现的，王道的作用在于德。霸主的治道是通过暴力强迫实现的，霸道的作用在于力。2 2）与王道相关的经济基础）与王道相关的经济基础井田制井田制“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平。是故暴君汙吏必慢其经界。经界既正，分田制禄
12、可坐而定也。夫滕壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子莫治野人，无野人莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩。余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也。”（滕文公上）每平方里土地分成九块，每块一百亩，中央一块叫“公田”，周围八块是八家的私田，每家一块。八家合种公田，自种私田。公田产品交给政府，私田产品自留，九块方地形如“井”字，因此称“井地”。（滕文公上）各家在私田中的五亩宅基的周围要种上桑树，这样，老年人就可以穿上丝绸了。
13、各家还要养鸡、养猪，这样，老年人就有肉吃了。百亩之田，不夺农时，八口之家可以不挨饿。这就是王道之始。（梁惠王上）井田者，耕作方法也。借民力以耕田的古代耕作制度的延续。与商周时期的耤田制度密切相关。在保证民众的生活的物质基础之上，还要“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，使民众受到一定的教育，懂得人伦的道理，只有这样王道才算完成。孟子所说的行王道，实际上是圣王实行忠恕之道的结果。孟子梁惠王上载孟子听齐臣胡龁（he)说齐宣王看到一头牛被牵去釁钟，齐宣王不忍“其觳觫（husu)，若无罪而就死地。”舍牛而易羊。孟子认为齐宣王有“不忍人之心”，只要能够把它推广到人事上，就是行王道。行王道乃是发展王的“恻隐之心
14、”的直接结果，与人性相合，王道就是爱人，王若由知道自己的欲望而知道他的所有人民的欲望，并采取措施尽可能满足这些欲望，这样做的结果就是王道。但是这种欲望应该是善的，否则就会带来社会的混乱。如韩非子就是看到了民众的恶的欲望，并且将之放大而构想出一些现实可行的策略。3 3、孟子的修养功夫、孟子的修养功夫浩然之气浩然之气 浩然之气说提出的前提：不动心浩然之气说提出的前提：不动心 公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否，我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”（公孙丑上）（公孙丑）曰：“敢问夫子之不动心，与告子之
15、不动心，可得闻与？”“告子曰：不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。”自反而缩自反而缩浩然之气产生的理性根源浩然之气产生的理性根源 孟子公孙丑上载：孟子曰：“北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
16、昔者曾子谓子襄曰：子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”直养而无害直养而无害浩然之气的必由之路浩然之气的必由之路 公孙丑问孟子“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰：告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”其为气也，至大至刚，以直养而其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。无害，则塞于天
17、地之间。养吾浩然之气：其为气也，养吾浩然之气：其为气也，配义与道。配义与道。是集义所是集义所生者，非义袭而取之也。生者，非义袭而取之也。养好浩然之气就可以：养好浩然之气就可以：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”（滕文公下）三三 孟子对孔子思想的发挥孟子对孔子思想的发挥 1、孔子阐明仁，还只限于应用到个人自我修养方面；而孟子则将其应用范围推广到治国的政治方面。孔子忠恕还只是内圣之道，经过孟子的扩展，忠恕（行仁之道）又成为外王之道。孟子更多的强调了“仁义”，将三代的政权的更迭，以仁与不仁加以解说。2、孟子对“内圣”意义上的忠恕也较之孔子讲的更清楚，孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性也，则知天矣。”（尽心上）由恻隐之心而知人性，由人性是“天之所与我者”，所以知道了人性，也就是知道了天。3、孟子对天或天命的认识较孔子稍有不同。孟子也讲自然之天、义理之天、命运之天，孟子对天、命做了界定，他说“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”（万章上）孟子对命运的态度：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏而死者，非正命也。”（尽心上）谢谢大家！谢谢大家！
