1、宗教的符号/象征（Symbol）的特征伊利亚德论象征象征的形成机制 结合我们讲座，跟着“导游”在徐家汇伊纳爵教堂的游览，讲一讲：神圣如何表达自己？或者神圣空间如何建构？再进一步追问：神圣在空间中如何表现？1，宗教象征开启了一个真实的模态，modality of the real,或者世界结构（a structure of the world），这是感观经验层面无法明显表达的，反思知识无法涉及的领域。2，对于原始民族而言，象征总是宗教的，因为它指出了真实的世界结构，（这不是一个概念化的过程）。3，象征系统不是客观世界的反映，它是多重意义的（multivalence），是各种相关或矛盾意义并存的，
2、4，把各种不同的存在模式之间联系在一起。使人发现世界的统一性。宗教人的命运和宇宙整合在一起。5，象征系统体现了终极实在的吊诡性的同一，光明与黑暗，存在与非常存，创造和毁灭、仁慈与恐惧等的合一，这是人类生活的现实张力的反应。6，宗教象征永远指向人类的真实存在处境。通过象征，找到人和宇宙的关联和人在宇宙的位置。象征一种是地方的，另一种是原型象征。象征的走向：从原型到地区，或从地区到原型。象征的退化：原初的神话故事，经过许多讹传，成为传奇或迷信，或者以巫术、医疗或审美的形式出现。象征的幼化：就是对原型的简单模仿。1，某个象征体系在较低的社会阶层所使用，发生了意义的退化。2，人们以过分幼稚或具体的方式
3、对待某个象征体系，从而使得它们成为神圣对象的替代。（p415）（伊利亚德神圣的存在：比较宗教的范型第13章）符号学semiotics研究的sign or symbol：符号是携带意义的感知：意义必须用符号才能表达，符号的用途是为了表达意义。意义不在场才需要符号符号对我们理解神圣和宗教非常重要，因为神圣是the numinous，是sui generis（of it own）Symbol:希腊语symbolum语源指“扔在一起”,约定之意。又翻译为象征。亚里士多德说symbol是约定俗成的符号。习俗上体现了、再现了、提醒了另一物，或某种思想品质，即象征，习惯上作为某种对象、思想功能或过程的符号。
4、人和动物的根本区别在于，动物只能对“信号”作出条件反射，而只有人才能够把这些“信号”改造成为有意义的“符号”。每一个有生命的生物都有感觉，并且通过感觉，用信号或发出声音的方法来回应来自外部世界的刺激。动物的交流与人类的交流在性质上的不同在于动物是仅仅打信号而人类则用符号。-卡西尔人论没有符号，人就不能思维，就只能是一个动物，因此符号是人的本质，符号创造了远离感觉的人的世界。-苏珊朗格哲学新解符号化的过程：再现representation：赋予感知以意义的过程，意义生产过程，是用符号来表达一个不在场的对象和意义。不同于呈现presentation，呈现是事物直接向经验展示，是符号化的准备阶段。符
5、号化，能使事物从呈现变为再现。意义不在场：通过符号揭示出来发送者-符号信息-接收者（意图意义）（文本意义）（解释意义）像似符号：某些感知特征的像似，似乎是对象的自然而直接的显现。可以是视觉图像的，也可以是任何感觉上的；可以是形象的（imaginal），也可以是图形式的（diagrammic），也可以是比喻式的（metaphorical）/比如各种图像、音乐，很多仪式（敬礼，握手），特点是使符号表意生动直观指示符号：符号与对象的因果、邻近、部分与整体的关系，可以提示人们想到对象。可以是踪迹（trace或imprint，即从因果推到并非实在的邻接，现场转播、收藏品）和指示（从邻接推到因果的关系，）
6、比如，敲门声，手指指点、喊人、各种名词，专用名词，代词等等，特点是将对象集合尽然有序规约符号：是社会约定俗成的。不象前两类有理据性。可以在前述两种符号的理据之上形成，可以是像似，也可以是邻接性。通过各种比喻形成（明喻、隐喻、提转潜喻等等）可以跨各种语言或媒介，十字架/新月/万字，图像/雕塑/语言/手势/经典等等常常指涉抽象、无法形诸语言的事物，是精神性的内容。而象征形式往往内在地属于这种象征符号。反复使用累积，形成对应的文化意义，社会性象征。荣格：由集体无意识构筑原型象征。人类心理经验中的遗传下来的各种先在的决定因素。如Mandala，追求整体统一弗洛伊德：利比多。杀父娶母等情结每一个文化都有
7、这类原型，形成这类精神意义的象征，往往有这些要素：文化原型，集体使用，个人创建。宗教符号有重要性的差异：有一些比较重要，master/root symbol，在创立和维系宗教团体中意义重大，而有一些则属于衍生符号。宗教符号是特别的符号，揭示神圣（或实在）。*符号都是有意义的，*符号揭示了不在场的实在或神圣，*神圣无法用直接的方式表达，必然通过符号表述。*宗教符号参与还构造实在（神圣），但要注意符号不能等同或取代所指示的对象，否则就成为偶像崇拜。蒂里希：“宗教的符号”，宗教语言的性质，1955具有超验层面：意指自身之外的他物。符号与信号（纯粹的标记）。但是，信号并不介入它所代表的对象，而符号则必
8、须介入。必须介入它所意指的对象。所揭示的是我们用其他任何方式都无法感触的现实生活中的某些层次；人类心灵中与实在相对应的那些层次。具有内在层面：体现为具体的宗教现象，体现为一定的载体，是我们与神圣遭遇的地方。它具有绝对的真值，不受经验的批评。即便生成符号的环境改变了，符号还可以继续存在终极存在是自在，不可能被任何其他的存在所代表，但是通过符号，其他存在（人）可以部分介入他的存在，以便在它们之间建立某种联系。“宗教的符号符号有双重功能，一方面是指它们所符号的无限者，另一方面又代表着它们所用以符号的有限者。它们在一定程度上将无限者规约为有限者，将有限者提升至无限者，它们向人展示神性，也向神展示人性。
9、”-Tillich 宗教符号 超越表面的形式意义，不仅是抽象观念和实践活动的集合，而且也构成社会情感与价值的深层结构。和精神性符号一样，它们也是个体或群体无意识活动的产物，文化原型+集体重复+个人创建。反复使用累积，形成对应的文化意义，社会性象征。它是宗教的语言，是形而上的诗。如同形而上学一样，它也是关于事实的某种陈述，它也符合连贯性、全面性等作为真理陈述的标准。另一方面，宗教的语言是诗化的、象征性的和类比的。因此既要令它们清晰全面，也要避免那种字面主义。我们需要将象征，隐喻以及神话视作人们认知的另类模型，就如科学模型一样起作用。哈贝马斯：宗教不仅仅为特定人群提供情感性的资源，而且可能蕴藏着具
10、有普遍意义的认知性的内容。对宗教语言做世俗翻译的时候，特别强调要保存在宗教语言中包含着的那些最基本的人类直觉。Ian Barbour宗教模型不仅起着认知的功能，还有其他非认知的功能，满足社会和心理上的需求。“模型能够揭示宇宙秩序的恒久构造，它通过神话以叙事的形式戏剧性的表现。始于宗教体验和关键历史事件的形象，扩展成为揭示其它个体和共同体体验的领域。就像无形的气态分子的模型，人们用无法看到的上帝来解释人的生命中新的体验方式。终极解释的模型是对于世界的重建。”赵毅衡符号学：原理与推演，南京大学出版社，2011年3月。James C.Livingston.Anatomy Of the Sacred:An Introduction to Religion,(Upper Saddle River:Prentice Hall,2001)，第73-92页。格尔兹，文化的解释，第5章“精神气质/世界观和神圣象征符号的分析”，第148-164页，。赵旭东，文化的表达：人类学的视野，中国人民大学出版社，2009年，第八章，“融入与心智”，第267-314页。约翰麦奎利，谈论上帝：神学的语言与逻辑之考察，四川人民出版社，1997年。童世骏论文：“后世俗社会的批判理论”http:/
