1、 希腊文明与希伯莱基督教文明“雅典”与“耶路撒冷”一、概论一、概论四、基督教对哲学的贡献四、基督教对哲学的贡献哲学主题:信仰和理性的关系基本前提：信仰首位，哲学不独立，依附于神学，为神学服务两个阶段：（早期：使徒阶段如：保罗，约翰等人）第一阶段：教父哲学。以希腊哲学功底，确立基督 教教义、信条。第二阶段：经院哲学。理性精神，信仰首位（一）教父哲学对待理性和信仰的的态度（二）奥古斯丁的哲学思想（1 1）早期为基督教合理性辩护，）早期为基督教合理性辩护，米兰赦令米兰赦令后，后，批判异端思想，确立正统教义。批判异端思想，确立正统教义。查斯丁首次提出查斯丁首次提出“基督教哲学基督教哲学”，并将其作为希
2、，并将其作为希腊哲学的目标，藉以调和希腊理性与基督教信仰。腊哲学的目标，藉以调和希腊理性与基督教信仰。（2 2）希腊哲学呼唤基督精神）希腊哲学呼唤基督精神 logs logs就是耶稣就是耶稣1.1.希腊教父（理性精神，希腊教父（理性精神，logs logs 中心主义）中心主义）通过自由意志的活动，上帝发射出逻各斯。逻各斯通过自由意志的活动，上帝发射出逻各斯。逻各斯来自上帝，有如光发自太阳一样。光发自太阳而不离来自上帝，有如光发自太阳一样。光发自太阳而不离开太阳，神圣的理性发出时，也不离开上帝。上帝自开太阳，神圣的理性发出时，也不离开上帝。上帝自身产生理性，而不失去理性。逻各斯同其创造者共在身产
3、生理性，而不失去理性。逻各斯同其创造者共在，同其所由产生的泉源共存。与此同时，逻各斯被设，同其所由产生的泉源共存。与此同时，逻各斯被设想为一个独立的人格，和上帝在本质上同一而不是在想为一个独立的人格，和上帝在本质上同一而不是在数目上同一，它和上帝永远在一起，是第二个上帝。数目上同一，它和上帝永远在一起，是第二个上帝。逻各斯借耶稣基督而变成人，基督是逻各斯的化身逻各斯借耶稣基督而变成人，基督是逻各斯的化身.，是，是“有血肉的逻各斯有血肉的逻各斯”。圣灵也渊源于上帝，这发。圣灵也渊源于上帝，这发源于上帝而作预言的神灵被设想为实体。源于上帝而作预言的神灵被设想为实体。梯利梯利西方哲学史西方哲学史15
4、5155“正因为其荒谬，所以我才相信。”“我们的理性像器皿，上帝就像汪洋大海。理性器皿理性太狭窄，无法容纳汪洋大海一般宽阔 的基督教真理。”雅典和耶路撒冷究竟有什么关系?”理性无法理解上帝的无限性 德尔图良2.2.拉丁教父：以信仰排除理性，强烈反拉丁教父：以信仰排除理性，强烈反logslogs、反理性、超理性反理性、超理性3.3.（早期）（早期）基督教的基本教义的确基督教的基本教义的确立立（1）上帝论 德尔图良：“三位一体”（2）基督论基督的神人两性（3）人性的问题“原罪”与“救赎”圣奥古斯丁 （Aurelius Augustinus，354430年）“奥古斯丁对柏拉图主义者的学说烂熟于心，奥
5、古斯丁对柏拉图主义者的学说烂熟于心，一旦在他们的著作中找到任何和信仰相一致的一旦在他们的著作中找到任何和信仰相一致的东西时，他就予以采纳，而凡是他发现与信仰东西时，他就予以采纳，而凡是他发现与信仰相反之处，就予以修正。相反之处，就予以修正。”阿奎那阿奎那信仰先于理性。信仰照耀着理性，没有信仰就没有理解。“信仰寻求理解”没有信仰和理性的结合，就无法设想真正的哲学。神学和哲学之间没有明确的区别。揭示出人的理性确实拥有关于各种事物的确定 性，尤其是人的理性对矛盾律的认识是绝对确定的。“我在怀疑”。如果我怀疑，我必存在。奥古斯丁主要是为了描述我们是如何获得有关事物的知识的。知识不是回忆活动，而使灵魂自
6、身的活动。人类在感觉活动中遇到两种不同类型的对象，身体感觉的对象和心灵的对象。运用身体的眼睛人们可以看见事物，而运用心灵我们可以把握永恒的真理。感觉器官难以有可靠的知识。不依赖感官而沉思永恒的真理时，知识会更加可靠。知识的最高层次是关于上帝的知识。“光照说”把上帝比作真理之光，把人的心灵比作眼睛，把理性比作视觉。正如只有在光照之下，眼睛才有所见，心灵只有在上帝之光的照耀下才能有所认识。所以，只有那些信仰上帝、热爱上帝的人才能自觉地、充分地接受真理，把这些真理集中起来，最后认识作为真理之源的上帝。（对比柏拉图真理之光）光照说光照说认识论认识论（心灵如何获得（心灵如何获得关于真理的知识）关于真理的
7、知识）上帝就是永恒的真理本身。上帝的本质即知识、智慧、善和力量的统一。上帝是纯粹的、完满的、最高的存在，“并不存在于空间的区间或范围之中”，同样也“不存在于时间的区间或范围之中”，亦即上帝是“永恒的”。对上帝知之最多的人可以最为深刻地理解世界的真实本性，特别是人的本性和人的命运。上帝是思想和感情最合适的对象，而物质世界不可能给我们真正的知识和精神上的宁静。世.界是上帝的创造。在他的忏悔录中，奥古斯丁说，无论我们朝哪儿看，万物都在说，“我们没有创造自身，是永生的他(He)创造了我们。”（1）世界是上帝自由行为的产物。他从无中创造出构成世界的万物。因而，万物的存在都归因于上帝。“无中生有”“道成肉
8、身”。“你一言而万物资始，你是用你的 道言语创造万有。”奥古斯丁（2）上帝造的物在本质上是善的，而不可能是恶的东西。问题：创世之前，上帝在哪里？是为奥秘，不可诘致，只能信仰。在创世活动中，上帝已经把种质(rationes semi-nales)植于物质之中，因而也就把所有会出现的物种的潜能安放在了自然之中。这些种质是事物的胚芽，它们是看不见的，但具有作为原因的力量。因而所有的物种都携有一种看不见的和潜在的能力，这种能力能够使它们成为它们现在尚不是的东西。虽然所有的物种都是一次创造的，但是它们并不以充分成形的状态同时存在，它们依照时间点的顺序依次实现它们的每一个潜能。奥古斯丁依托他关于人的知识的
9、本性、上帝的本性，以及创世的理论的主要观点，他集中探讨了人的道德结构的问题。奥古斯丁主张，真正的幸福要求我们越出自然之外，达到超自然的东西。人追求幸福，这不是偶然的，而是人的不完满性和有限性的必然结果。人只有在上帝之中才能找到幸福，这也决不是偶然的，而是因为上帝使得我们只能在上帝中找到幸福。通过爱的理论，奥古斯丁详尽阐述了人的本性这个方面。我们的道德问题主要并不在于爱或我们爱的对象上。真正的问题在于我们依恋这些爱的对象的方式，以及我们对这种爱的结果的期望。每个人都希望获得幸福，希望从爱中得到满足。然而我们却是痛苦的、不幸的、不安的。为什么会是这样?奥古斯丁将之归咎于“失序的”爱即，我们对具体事
10、物的爱的程度超出了这种爱所应有的程度，而同时，我们没有把最终的爱奉献给上帝。所谓“失序的爱”就在于我们期望从一个爱的对象那里得到的东西超过了它所能提供的限度，而这一点导致了人类行为中的各种反常现象。失序的爱就会产生一个失序的个人，而失序的人又会产生一个失序的社会。不重构每一个人而想重构一个有序的或安定的社会或家庭是不可能的。严峻且不变的事实是:个人的重构和得救只有通过对爱进行重新整理(reordering love)才有可能一一也就是说，只有通过恰当的方式去爱恰当的事物才可能。奥古斯丁认为:只有首先爱上帝，我们才能恰当地爱一个人，因为惟有如此我们方能不期望从人类的爱中得到那种只有从我们对上帝的
11、爱中才能得到的东西。同样，只有当我们把自己放在上帝之下时，我们才能恰当地爱我们自己。恶的原因不是出于无知，而是面临着选择的可能性。人必须选择是转向上帝还是背离上帝。简言之，人是自由的。恶或者罪，是自由意志作出错误选择的结果。意志的自由(liherum)不同于精神的自由(Libertas)。奥古斯丁认为，即使当我们做出正确选择时，我们也不具有去做我们所选择的善事的精神力量。我们必须有上帝神恩的帮助。尽管恶是由自由意志的活动所造成，德性却是上帝神恩的产物而不是我们意志的产物。道德法则告诉我们必须做什么，而归根到底它真正揭示给我们的是我们不能靠自己力量去做的事。“律法的建立是为了使人追求神恩;有了神
12、恩，律法就可以实现。”（奥古斯丁）不是有意做的事既不是恶，也不是善良，因此，如果人没有自由意志，则将不会有公正的惩罚和奖赏。但是，赏罚的公正来自上帝的善，它必然存在。因此，上帝必然赋予人以自由的意志。奥古斯丁永恒法是一个人格化的上帝的理性和意志；我们理智所领会到的永恒原则就被称为自然法。一个政治国家制定法律是世俗法。世俗法必须要和自然法的原则相一致，而自然法则是派生于永恒法的。亦即派生于一个人格化的上帝的理性和意志国家不是自主的，而且在制定法律时，这个国家不仅仅是在体现它的立法权。国家也必须遵循正义的要求。而正义是一种标准，是先于国家的并且是永恒的。如果国家的法律不和自然法以及正义和谐一致，那
13、么它们将不成其为法律，而这国家也将不成其为一个国家。正义存在于与上帝相关联的人的本性的结构中。正义是“灵魂的习惯，它将属于每个人的尊严给予每个人它源自本性一这种正义的观念不是个人意见的产物，而是被某种先天的力量植入的东西。”在正义中，首要的关系是个人和上帝的关系；集体的正义是不可能和个人的正义分离的。服务于上帝也就是爱上帝，而这也意味着爱我们的人类同胞。因而，全部伦理都基于我们对上帝的爱，以及对他人的爱。爱是正义的基础。服务于上帝也就是爱上帝，而这也意味着爱我们的人类同胞。因而，全部伦理都基于我们对上帝的爱，以及对他人的爱。爱是正义的基础。奥古斯丁相信，根据上帝的法律，宗教所处的地位要高于政治
14、机构。不过他确实把运用强制性权力的权利让渡给国家。国家是人的本性的有罪状况的产物，因而它是作为必要的控制力量而存在的。尽管如此，奥古斯丁从未承认强力的原则高于爱的原则。将柏拉图的感觉世界与理念世界进一步分化为肉体和灵魂。如果一个人爱上帝超过爱自己，那么就在上帝之城；如果爱自己超过爱上帝，就在世俗之城；因此这两者同时在我们身上存在，典型表现为肉体和灵魂：灵魂向往上帝之城，肉体堕落到世俗之城。存在与志向，爱自己还是爱上帝？“爱自己并进而藐视上帝者组成地上之城，爱上帝并进而藐视自己者组成天上之城”。上帝之城，对历史做出新的解释，作出圣史和俗史的区别。圣史以后的俗史与人类命运无关，不但世界末日不可预测
15、，而且世俗人事的兴衰都不会影响圣史已揭示了的恩典与相对就在提圣城和俗城相区别的社会观。论证了圣城与国家之间的关系问题。圣城与俗城是区别实际上生活在同一国家中的人们的不同精神生活和命运的概念，并不是指两个独立的政治实体。两者的区别在现世是有形的，但在来世却是无形的。奥古斯丁认为，所有戏剧中最伟大的戏剧是人类历史。在很大程度上的确如此，因为历史的作者是上帝。历史开始于创世，中间点缀着许多重要事件，诸如人类的堕落，以及上帝的道成肉身等等。现在历史则陷人到上帝之城和世俗之城之间的紧张状态之中。没有任何事情的发生是与上帝的最终天命无关的。奥古斯丁相信，我们全都能发现历史戏剧中的现实意义，因为我们人类的命
16、运不可避免地和这两座城以及上帝的活动联系在一起。对人的存在和世界来说，有一种囊括一切(all-embracing)的命运，而且它将在上帝认为合适时和对上帝的爱占统治地位时实现。加洛林朝文化复兴加洛林朝文化复兴西罗马帝国灭亡以后，经过几百年的征西罗马帝国灭亡以后，经过几百年的征战，在昔日罗马帝国的废墟上，蛮族建立的法兰克王国又实现了相对战，在昔日罗马帝国的废墟上，蛮族建立的法兰克王国又实现了相对的统一。的统一。800800年，法兰克国王查理曼被罗马教皇加冕为年，法兰克国王查理曼被罗马教皇加冕为“罗马人的皇罗马人的皇帝帝”，史称，史称“查理曼大帝查理曼大帝”。这位雄才大略的蛮族皇帝以及他的几位。这
17、位雄才大略的蛮族皇帝以及他的几位继承人深刻意识到文化建设对于封建统治的重要性，开始在全帝国境继承人深刻意识到文化建设对于封建统治的重要性，开始在全帝国境内鼓励教育、兴办学校、招聘学者、教授内鼓励教育、兴办学校、招聘学者、教授“七艺七艺”（文法、修辞、逻（文法、修辞、逻辑、算术、几何、天文和音乐），西欧的文化从此开始缓慢地复苏，辑、算术、几何、天文和音乐），西欧的文化从此开始缓慢地复苏，后人把这段历史称之为后人把这段历史称之为“加洛林朝文化复兴加洛林朝文化复兴”。由于基督教会在当时。由于基督教会在当时实际上扮演着文化延续者的角色，学校大都是在教堂附近或者修道院实际上扮演着文化延续者的角色，学校大
18、都是在教堂附近或者修道院举办，教师也大多由教士充任，神哲学仍然是它们最感兴趣的学科。举办，教师也大多由教士充任，神哲学仍然是它们最感兴趣的学科。正是在这样的背景下，逐渐发展出了基督教的经院哲学。正是在这样的背景下，逐渐发展出了基督教的经院哲学。大学的诞生大学是中世纪对人类文化的一大贡献。12世纪后期的城市繁荣，主教座堂和城市修道院的学校人数大大增加，在一些城市中出现了大学的组织。“大学”（universitas）的原义为“统一体”，本是教师和学生的行业公会。教师按照授课专业分为不同的学院，一般分为艺学院、神学院、法学院和医学院等四部分，院长由教师选举产生，学校由院长联席会议共同管理。大学的学制
19、、学位制度为哲学思维提供了充裕的时间。：（实在论实在论者站在柏拉图主义的一立场上，认为共者站在柏拉图主义的一立场上，认为共相是独立于个别事物的客观实在，是比个别事相是独立于个别事物的客观实在，是比个别事物更加根本和更加实在的一般实体，它构成了物更加根本和更加实在的一般实体，它构成了个别事物存在的根据。个别事物存在的根据。者坚持亚里士多德“第一实体”的观点，认为惟有个别事物才是真正的实体或实在，共相只不过是人们用以表示个别事物的名称、概念或符号，它作为普遍本质只能存在于可感事物之中，作为抽象概念只能存在于人的思维和语言之中，因此共相是后于和寓于个别事物而存在的，它不能脱离可感事物和思想而独立存在
20、。温和唯名论温和唯名论 拉博拉尔：有内涵，客观存在，有指称客观对象。对象是普遍的本质，既有形，又无形，既存在于事物之外，又寓于事物之中。极端的唯名论极端的唯名论 若瑟琳：共相只是一个声音、一个词、一个名称、一阵空气波动，没有客观内涵。极端实在论极端实在论温和实在论温和实在论 最后的教父和第一个经院哲学家。第一个试图用严密最后的教父和第一个经院哲学家。第一个试图用严密的辩证法和逻辑来证明以往靠信仰来保证的神学命题，开的辩证法和逻辑来证明以往靠信仰来保证的神学命题，开创了经院哲神学论证论的风气。创了经院哲神学论证论的风气。安瑟伦像神父派一样把基督教信仰 置于至高无上的地位，但是一反教父派用信仰来排
21、斥理性的做法，极力强调理性论证对于神学信条的重要意义。仅仅满足于神秘主义的信仰是人性的一种懒惰，上帝是不会仅仅满足于神秘主义的信仰是人性的一种懒惰，上帝是不会拯救那些单靠信仰来领悟他的福音的懒虫和傻瓜的。拯救那些单靠信仰来领悟他的福音的懒虫和傻瓜的。“主啊，我不敢洞察你的尊严，因为我绝不以我的理解力来和你主啊，我不敢洞察你的尊严，因为我绝不以我的理解力来和你的尊严相比拟；但我期盼多少能够理解你那为我所爱的真理。的尊严相比拟；但我期盼多少能够理解你那为我所爱的真理。”“基督徒应该由信仰进展到理性基督徒应该由信仰进展到理性”安瑟伦安瑟伦1.“信仰寻求信仰寻求理性理性”预设：任何一个愚顽的人，心中都
22、有一个最完满的东西。这个完满的东西无所不包，当然就包括存在。这个最完满的东西就是上帝，因此上帝存在。三段式来论证大前提：上帝是最完满的东西小前提：最完满的东西包括存在结论：上帝存在2、上帝存在的本体论证明、上帝存在的本体论证明首先，理解一样东西和承认它的存在是两码事；其次，观念内容的完满性并不包含实际存在。高尼罗举例：有一个传说的海岛迷失岛，这个海岛据说是所有岛屿中“最完美”的海岛，但我们并不能因为它是我们心中的“最完美的”海岛就必然推出它是真实存在的2、上帝存在的本体论证明、上帝存在的本体论证明最完美的东西只有一个。不是所有东西都可以分享的。康德：把存在当成了属性。存在不是一种性质，而是一种
23、状态，要用经验确认。存在不一定包含状态，100元钱，口袋的，头脑的。不能从头脑中的100元，推出口袋的100元。不能从上帝的概念推出上帝的存在。形式相同（100元），但状态不一样。2、上帝存在的本体论证明、上帝存在的本体论证明黑格尔：安瑟伦直接把思维等同于存在。方式好的，但不能直接等同。康德割裂了思维与存在的同一性。通过头脑经过艰苦劳作，挣回口袋的100元。不能停留在头脑。与奥古斯丁不仅是两位重要的神学哲学家，而且形成了两个主义：奥古斯丁主义和托马斯主义。这两主义和古希腊哲学家结合：柏拉图-奥古斯丁主义，亚里士多德-托马斯主义。著作：反异教大全（哲学大全和神学大全）托马斯 阿奎那是中世纪最重要
24、的哲学家，托马斯主义不仅是经院哲学的最高成果，也是中世纪神学与哲学的最大的、最全面的体系。阿奎那哲学的任务：使使亚里士多德“基督教化”。阿奎那在我们寻求真理的过程中，花费极大力气去描述信仰和理性之间的界限，指明哲学和神学各自能提供什么和不能提供什么。阿奎那把哲学和宗教的洞见结合起来处理上帝知识的重要性一方面，哲学开始于感觉经验的直接对象，通过推理而上升到更一般的概念，最后把握住最高的原则或存在的第一原因，最终达到上帝的概念；神学则开始于对上帝的信仰，而且把万物说成是上帝的创造物。哲学家是从对事物之本质的理性描述中得出结论；神学家则把证明放在启示知识的权威的基础之上。哲学与神学都涉及上帝。但是但
25、是哲学家只能推断出上帝存在，而不能通过对感觉对象的反思去理解上帝的本质属性。凡是理性认知某物的地方，不需要信仰，而单靠需要才能认知的东西，不能单靠理性认知。哲学和神学都和真理有关。亚里士多德曾认为哲学的对象是对第一原则和原因的研究，是对存在及其原因的研究。这就会引向一位第一推动者，他把这种第一推动者理解为宇宙中真理的基础。这就是以哲学的方式去述说神学家设定为知识对象的东西，也就是上帝的存在，以及由此而启示出的关于被造世界的真理。3.3.上帝存在的证明上帝存在的证明 针对安瑟伦的本体论证明提出质疑。信仰了还要寻求理解，可是如何向不信仰的人证明上帝存在？用理性推出上帝存在。安瑟伦的目的达不到这一点
26、。安瑟伦的证明，即上帝是最完满的存在，无法使那些不信上帝的人成为基督徒，充其量是信仰的人坚定信仰。这并没有效地证明上帝的存在。托马斯要用理性证明要是人们相信上帝存在。托马斯阿奎那认为安瑟伦的证明是先天证明；要证明上帝的存在需要后天证明，从确凿的事实出发。对于经验事实，一般人是不会反驳的。因此从人们经验出发推出原因，进行一种回溯式的证明，即五路证明。3.上帝存在的证明上帝存在的证明（1）受动与推动（第一推动者必须是毫无潜在性的纯粹的现实性）。（2）原因与结果。（3）必然与偶然。3.上帝存在的证明上帝存在的证明（4）完善性系列。（5）目的论证明（秩序的序列）。3.上帝存在的证明上帝存在的证明阿奎那
27、的五种证明，是一种实质性的理智成就，也属于西方哲学中最著名的那些论证之列。这些证明是在神学任务的背景上构成的。即使这种证明成功了，它们也不导致一个有意识的和人格的上帝的观念。（逻辑推论的成功，不一定导致一个事实的结果。）第四个证明，预设“最”；第五个证明，上帝的设计被达尔文的进化论推翻）在阿奎那对上帝存在的证明，是以创世的概念作为先决条件。根据对上帝存在的五种证明，我们的感觉对象不可能从它们自身中得到存在，而必须从第一推动者、第一原因、必然存在、完满存在以及宇宙的，世安排者那里得到其存在。根据圣经的启示，创世发生在某一时间点。然而，哲学的推理又何以能支持这种信条呢?阿奎那认为，不可能以一种哲学
28、的方式去确定世界到底是永恒存在的还是在某一时刻创造出来的。世界是被创造的，我们经由启示而知这是由上帝本性所决定的。由于纯粹的活动和自由，上帝在永恒中（而不是在时间中）创世。根据圣经的启示，创世发生在某一时间点。然而，哲学的推理又何以能支持这种信条呢?阿奎那认为，不可能以一种哲学的方式去确定世界到底是永恒存在的还是在某一时刻创造出来的。世界是被创造的，我们经由启示而知这是由上帝本性所决定的。上帝和一个艺术家：艺术家是重新安排已经存在的物质，就像一个雕刻家雕刻一座雕像一样。创世之前只有上帝存在，上帝不是在任何已经存在的物质的基础上行动的，因为不存在这样的原初物质，而且开始存在的东西是从上帝那里得到
29、它的存在的。每个事物都是上帝的创造物，因为它最终来自上帝，而且除了上帝之外没有别的哲学家们经常沉思，现在的世界是否确实是上帝所能创造的所有可能世界中最好的世界?根据阿奎那，要回答这个问题，我们需要在心里记住两件事：第一，和无限的上帝不一样，我们是有限的，所以我们的完满性将不及上帝的完满性。第二，宇宙不可能比被造物依据其本性所能成为的东西更好，或者说与后者不一样。阿奎那强调：整个宇宙之中必然到处都有某种限定，这只不过是因为创造某种类型的存在就限制了别的存在，世界只是在这样的意义上是最好的，那就是世界包含了那些已经被创造的事物的可能的最好安排。自然的恶由自然力所产生的苦难所表现出来的在某种东西中的
30、缺席(或缺乏)，而这种东西若不是因为有了这种缺乏，其本身.是善的。道德上的恶由具有意志的人的选择所造成的苦难也包含某种缺乏。这种缺乏是由一类不适宜的行为所构成，虽然这种行为本身不是恶。道德上的恶在道德的秩序中，首要的事实是人有自由。没有自由，我们就不可能去爱上帝。有了自由，我们也就具有了选择或是拒斥上帝，也就是选择或拒斥正当、正义以及善的能力。恶是做出错误选择的可能性，这种可能伴随着一个人的自由。恶的可能性是更大的善的不可避免的必然结果，而这种更大的善来自我们热爱并侍奉上帝的自由。上帝不是恶的原因。阿奎那把宇宙描述成包含着一个由事物构成的完备的序列，或者等级系统就好像存在着一个巨大的存在之链。
31、上帝创造了许多层次的存在，它们叠合在一起，在存在的结构上没有间隙。天使（理智，非物质的）低于这些天使的是人的存在，人的本性既包括物质的也包括精神的方面。再往下就是动物、植物，最终是气.、土、火、水四元素。人的本性是一种有形的实体。人是一个身心统一体，没有灵魂，肉体将没有形式;没有肉体，灵魂将没有它获得知识所需要的感觉器官。作为一个有形实体，我们是由灵魂和肉体组合而成。天使是纯粹的理智，他们没有肉体，人虽然也是理性的被造物，但是我们特有的属性却在于:只有当灵魂和肉体结合在一起时，我们才作为人而存在并发挥功能。因为灵魂授予我们的肉体以形式，所以正是灵魂给我们人以生命、理解力，以及特殊的物理特征。灵
32、魂也解释了我们人的感觉能力和理智与意志的能力。我们人的最高能力就在理智之中，它使得我们成为理性的动物，并授、予我们对上帝进行沉思的方法。阿奎那接受了亚里士多德的观点，认为人的心灵在与实际具体对象的遭遇中，知道自己在做什么。我们的心灵能够把握可感事物中的不变的和稳定的东西。当我们感知到了物或人时，我们知道它们的本质例如，树的本质和人的本质即使它们处在变化的过程之中。这些事物确实是处在流变之中的，但是我们并不怀疑它们是什么。因而，我们的理智在特殊的事物中看到了普遍的东西，我们从特殊的东西中抽象出普遍的东西。和亚里士多德一样，阿奎那称这种精神能力为主动理智。托马斯从亚里士多德出发，认为人天然是社会的
33、和政治托马斯从亚里士多德出发，认为人天然是社会的和政治的动物但是，社会作为统一体，必须有某种治理的原则和的动物但是，社会作为统一体，必须有某种治理的原则和控制力量才能免于解体，这就有了统治者与被统治者的划控制力量才能免于解体，这就有了统治者与被统治者的划分。分。托马斯汲取了亚里士多德托马斯汲取了亚里士多德政治学政治学中的思想，认为中的思想，认为“才才智杰出的人自然享有支配权，而智力较差但体力较强的人智杰出的人自然享有支配权，而智力较差但体力较强的人则看来是天使其当奴仆。则看来是天使其当奴仆。”统治者的任务就在于统治者的任务就在于“谋求他谋求他所治理的区域的幸福所治理的区域的幸福，而，而“一个社
34、会的幸福和繁荣在干一个社会的幸福和繁荣在干保全它的团结一致保全它的团结一致”，君主制是最适宜于促进这个目的的，君主制是最适宜于促进这个目的的政体，因而是最好的政体。政体，因而是最好的政体。“人在尘世的生活之后还另有命运，这就是他在死后所等人在尘世的生活之后还另有命运，这就是他在死后所等待的上帝的最后幸福和快乐。待的上帝的最后幸福和快乐。”对于这一点，世俗统治者对于这一点，世俗统治者是无能为力的。只有神的统治才能帮助我们导向这个目的，是无能为力的。只有神的统治才能帮助我们导向这个目的，这样的统治只能属于神人合一的耶稣基督，而耶稣又把它这样的统治只能属于神人合一的耶稣基督，而耶稣又把它交托给教会。
35、因此，基督教世界的一切君王都应受教皇的交托给教会。因此，基督教世界的一切君王都应受教皇的支配。支配。永恒法是神创造世界、统治世界的范本。一切法律都必须永恒法是神创造世界、统治世界的范本。一切法律都必须从永恒法产生。从永恒法产生。人在某种程度上分享神的智慧，并由此产生一种自然的倾人在某种程度上分享神的智慧，并由此产生一种自然的倾向以从事适当的行动和目的。这种理性动物之参与永恒法，向以从事适当的行动和目的。这种理性动物之参与永恒法，就叫做自然法。就叫做自然法。人法必须出自自然法，不能与自然法有矛盾。人法必须出自自然法，不能与自然法有矛盾。托马斯认为伦理学的任务就是研究人生的理想和目的，即托马斯认为
36、伦理学的任务就是研究人生的理想和目的，即如何追求最高的幸福。如何追求最高的幸福。“人类的幸福，决不在于身体上的快乐。人类的幸福，决不在于身体上的快乐。”因为这种快乐因为这种快乐是感性的、动物性的，而人的本质在于理性的灵魂。因此，是感性的、动物性的，而人的本质在于理性的灵魂。因此，“人类最高的完善决不在于和低于白身的事物相结合，而人类最高的完善决不在于和低于白身的事物相结合，而在于和高于自身的某种事物相结合。在于和高于自身的某种事物相结合。”人生的最高目的在于认识真善美，即上帝的本性。所以，人生的最高目的在于认识真善美，即上帝的本性。所以，我们必须把那些特别使人接近上帝的东西作为人的最后目我们必
37、须把那些特别使人接近上帝的东西作为人的最后目的。的。道德行为之受人称赞，是由于它导向幸福。传统的四枢德道德行为之受人称赞，是由于它导向幸福。传统的四枢德(智慧、勇敢、节制、正义智慧、勇敢、节制、正义)是值得称赞的，但它们只能导是值得称赞的，但它们只能导向自然然的、世俗的幸福。因此，托马斯又补充了向自然然的、世俗的幸福。因此，托马斯又补充了“信、信、望、爱望、爱”三种德性，认为只有这三种德性才能使人达到超三种德性，认为只有这三种德性才能使人达到超本性的幸福。总之，道德的评价也是以信仰为轴心的。本性的幸福。总之，道德的评价也是以信仰为轴心的。用唯意志主义反对理性神学用唯意志主义反对理性神学。坚持反
38、对托马斯的神学决定论，他强调上帝的本质就是坚持反对托马斯的神学决定论，他强调上帝的本质就是自由意志，因此上帝的意志要高于上帝的理性。上帝有理性，自由意志，因此上帝的意志要高于上帝的理性。上帝有理性，但意志比理性高。世界要付诸实施，靠的是上的是上帝的意但意志比理性高。世界要付诸实施，靠的是上的是上帝的意志。上帝愿意将这样一套方案付诸实施，也可以把另一套方志。上帝愿意将这样一套方案付诸实施，也可以把另一套方案付诸实施。案付诸实施。上帝是唯意志主义的，因此不能用理性理解上帝。上帝是唯意志主义的，因此不能用理性理解上帝。其一方面其一方面反对用理性解释上帝；另一种取消理性，只需信仰。反对用理性解释上帝；
39、另一种取消理性，只需信仰。用唯意志主义反对理性神学用唯意志主义反对理性神学。1.唯意志主义唯意志主义托马斯：理性与信仰，神学和哲学殊途同归。托马斯：理性与信仰，神学和哲学殊途同归。司各脱：两者井水不犯河水，严格分开。哲学强调经验，司各脱：两者井水不犯河水，严格分开。哲学强调经验，神学方面，除了信仰，感觉、经验、理性都无助于信仰。神学方面，除了信仰，感觉、经验、理性都无助于信仰。由此导致哲学上的经验主义和神学上的神秘主义由此导致哲学上的经验主义和神学上的神秘主义意义：意义：哲学只能看到经验世界的事情，而神学看到超哲学只能看到经验世界的事情，而神学看到超验世界的事情。这两个对象不同，因此方式不同，
40、理验世界的事情。这两个对象不同，因此方式不同，理性经验不能用之于超验世界。性经验不能用之于超验世界。1理性与经验都不能证明上帝，唯独信仰。理性与经验都不能证明上帝，唯独信仰。300300年后，马丁路德重年后，马丁路德重申。用理性接触上帝，是狂妄。只有虚空自己，才越充实，才越申。用理性接触上帝，是狂妄。只有虚空自己，才越充实，才越接近上帝。接近上帝。2 2奥卡姆剃刀原则（思维经济原则）：如无必要，毋需增加概念奥卡姆剃刀原则（思维经济原则）：如无必要，毋需增加概念。1奥康对共相的精确解释产生了使哲学与形而上学分离的结奥康对共相的精确解释产生了使哲学与形而上学分离的结果，而从哲学中得出了某种更像是科
41、学的东西。神学和宗果，而从哲学中得出了某种更像是科学的东西。神学和宗教的真理不可能通过哲学和科学获得。教的真理不可能通过哲学和科学获得。2 2引出了引出了“双重真理双重真理”说说:一种真理可以通过科学或哲学得一种真理可以通过科学或哲学得到到;另一种真理则通过启示获得。第一种真理是人类理性的另一种真理则通过启示获得。第一种真理是人类理性的产物，而另一种真理则是信仰的事情。而且，一种真理不产物，而另一种真理则是信仰的事情。而且，一种真理不可能影响另一种真理。双重真理论的最终结果是可能影响另一种真理。双重真理论的最终结果是:神学的真神学的真理和哲学的真理不仅是各自独立的，而且也不能相互派生，理和哲学
42、的真理不仅是各自独立的，而且也不能相互派生，相反，这两种不同的真理甚至可能相互矛盾。相反，这两种不同的真理甚至可能相互矛盾。1 1、超验性。虽然希腊思想中也不乏超验的思想（柏拉图），但、超验性。虽然希腊思想中也不乏超验的思想（柏拉图），但是从主导方面看是现实主义的，而基督教哲学却以弃绝尘世的是从主导方面看是现实主义的，而基督教哲学却以弃绝尘世的方式向人们展示了一个无限的超感性的世界，从而在某种程度方式向人们展示了一个无限的超感性的世界，从而在某种程度上开拓并丰富了人类的精神世界。上开拓并丰富了人类的精神世界。2 2、内在性。基督教使无限的精神（实体）具体化在个人的心灵、内在性。基督教使无限的精
43、神（实体）具体化在个人的心灵之中，与希腊哲学对自然的认识不同，它诉诸于个人的内心信之中，与希腊哲学对自然的认识不同，它诉诸于个人的内心信仰，主张灵魂的得救要求每个人的灵魂在场。仰，主张灵魂的得救要求每个人的灵魂在场。3 3、自由的问题。自由在希腊人那里是不成问题的，而且占主导、自由的问题。自由在希腊人那里是不成问题的，而且占主导地位的是必然性的观念。基督教就不同了。在某种意义上说，地位的是必然性的观念。基督教就不同了。在某种意义上说，自由意志问题始终是基督教思想中的难题。自由意志问题始终是基督教思想中的难题。4 4、超自然的观念。在希腊人那里，自然是活生生的神圣的存在，、超自然的观念。在希腊人那里，自然是活生生的神圣的存在，而在基督教思想中自然不但没有神性，而且是上帝为人类所创而在基督教思想中自然不但没有神性，而且是上帝为人类所创造的可供其任意利用的死东西。基督教贬斥自然的观念固然不造的可供其任意利用的死东西。基督教贬斥自然的观念固然不利于科学的发展，然而却从另一方面为近代机械论的自然观开利于科学的发展，然而却从另一方面为近代机械论的自然观开辟了道路。辟了道路。
